ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག །པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག །པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དབྱིངས། །ལྷུན་རྫོགས་རང་རིག་འོད་གསལ་དམ་པའི་ཆོས། །ཟུང་འཇུག་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེ། །གཤིས་ལུགས་ངོ་བོར་གདོད་ནས་བཞུགས་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་བཟང་ཀུན་གྱི་བཅུད། །སྙིགས་དུས་གྲོལ་བ་མངོན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །མ་ཉམས་བྱིན་རླབས་གཟི་ལྡན་གདམས་ཟབ་ཀྱི། ཁྲིད་ཚུལ་སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ། ཐེག་དགུའི་ཡང་སྙིང་ཡོ་ག་རྣམ་
པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡང་གསང་གི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། གཞིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་
གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གཞི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དངོས་མཚན་ཀ་ནས་དག་པས་རྟག་མཐའ་དང་། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆ་ནས་ཆད་མཐའ་བྲལ་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདངས་རྩལ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཡེ་ནས་གནས་ཤིང་། དེའང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རིག་པ་སྐད་གཅིག་མའི་ངོ་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་ངོ་ཤེས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་ཞེས་བྱ་ལ། མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་། མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་རྐྱེན། ལྷུན་གྲུབ་དམིགས་པའི་རྐྱེན། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ཉིད་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

隆萨多杰宁波大圆满引导次第略释：虹光入城
作者：贝玛嘎旺钦列
隆萨多杰宁波大圆满引导次第略释：虹光入城
顶礼上师、本尊、空行！
本初清净离戏已觉悟的法界，
任运圆满自觉明光之正法，
双运胜众一切汇集之上师，
本来安住之本性前我顶礼。
金刚顶乘殊胜道之精要，
浊世解脱现前事业相续，
未失加持具威之深法，
引导方式略述其精要。
此处，化身大伏藏师隆萨宁波甚深法之精髓，九乘之精华三种瑜伽修持圆满一体的隆萨多杰宁波中大圆满阿底极密之引导次第略述分三：以见解决断基位自性任运成就之坛城，以禅定实修道位甚深三摩地之坛城，以及宣说果位菩提胜坛城中二利圆满。
第一，如《金刚萨埵心镜》中所言："当知基位一切法为本体、自性、悲心三者。"如是，轮回涅槃迷悟之基无为法，从本体方面看，相状本初清净故超越常边；从自性方面看，任运安住故超越断边；超越生住灭三相；此二不可分之光芒力用，恒时安住于大悲遍及一切之形态，且无前后，在刹那觉性当下圆满。若了知其本性，称为普贤解脱之基；若不了知，则因同一性之因我执、俱生我执及遍计我执三种无明，以及特性之因缘、任运之所缘缘及执着差别之等无间缘三缘，而生起相续不断之迷乱，称为三界众生之迷乱之基。
净化之基被客尘迷乱垢染所蒙蔽，通过二次第甚深瑜伽之净化，无留存地在法性界中清净，这就是净化之道。


། ༈ །།གཉིས་པ་
ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གྲོགས། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད། ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས་རྣམས་རྒྱུད་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་ཚོགས་པར་བྱ། སྒོམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་དབང་བཞི་ནོས་ཏེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་དབང་བཞིའི་རིམ་པས་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལམ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་པ་རིམ་པར་བསྒོམ་དགོས། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་སྟོང་ལམ་ཁྱེར་ཏེ། ལུགས་འདི་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཞིང་ཁམས་འབྱོངས་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། གསང་དབང་གི་ལམ་ལུས་འཕྲུལ་འཁོར། ངག་རླུང་སྦྱོར། ཡིད་དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཤེར་དབང་གི་
ལམ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཟུར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།འདིར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་འཆད་པ་སྟེ་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་འཆད་ཉན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚོགས་པར་བྱ། འཆད་པ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འདུན་པ་དང་བཅས་པས། ཀུན་སྤྱོད་མ་དག་པ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤང་། དག་པ་འདུ་ཤེས་བཞི་སོགས་ལྡན་པས་བཤད་བྱ་དངོས་ལ་གཉིས། གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ལྟར་ན། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སོགས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་དང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད། རྗེ་འབངས་གྲུབ་ཐོབ་སོགས་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སོགས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་བརྒྱུད།
ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་སོགས་བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གམ། བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས་བར་མ་ཆད་པར་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱོན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་སོགས་ལ་གདམས་ནས་གཉེར་དུ་གཏད། དེ་དག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་ལང་གྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བསྩལ་པས། ཚེ་འདི་དང་བར་དོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པའང་བརྒྱུད་མར་བྱོན་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དོ།

二、修持三摩地之道
关于修持三摩地之道，应当依照续部经典所说，圆满具足修行之处所、修行之伴侣、修行所需之用具以及修行之时间等条件。
正式入修之初，应亲近具相金刚阿阇黎，以承事供养令其欢喜，通过祈请获得四灌顶以使相续成熟。应了知普通及特殊增上誓言次第并无缺损地守护。实修正行即以四灌顶次第成熟四续，应依次与各解脱道相联系进行修持。
其中，首先宝瓶灌顶之道是生起次第明空双运：此传承之生起次第具有明晰、稳固、清净三特质，包括本尊瑜伽之生起、咒语瑜伽之诵持以及后行瑜伽之净土修持三者。秘密灌顶之道通过身之气脉轮、语之风脉、意之要点三者，将乐空拙火修为道用。智慧灌顶之道则是将界清净菩提心转为无漏智慧大乐瑜伽，这些都应按照另行阐述的方式实修。
此处讲解第四灌顶之道——大圆满引导次第，即所谓教授引导传统。首先应圆满具足清净闻法与讲法之前行。
正式讲解之初，应具备广大发心之菩提心发心，广大方便之密咒发心，即圆满五具足之意乐。应断除不清净行为之器三过、六垢等，并具备清净四想等。
正文有二：一、来源传承史；二、由此而来之正行教授。
第一，为显示其可信且来源可靠，关于一般传承史：普贤五部佛等佛陀意传，三族菩萨及喜饶多杰等持明表传，主仆成就者等补特伽罗耳传，化身伏藏师等空行付嘱传，受记法主等法脉意义传等五种或称为九种传承，此甚深法亦从中不间断地传来。
第二佛陀莲花生大师曾授记给益西措嘉和朗卓译师等，并将此法托付于他们。他们考虑到后世众生，将伏藏封印于若巴德钦康（游舞大乐殿）。后来，当调伏众生的时机成熟时，朗卓幻化之大伏藏师贝玛多阿给林巴（莲花密乘洲）取出此伏藏并传授给有缘者。通过此教法，许多人在今生或中阴获得了现前解脱，并且一切与之结缘的众生皆将被安立于本初解脱之地。


 །བྱེ་བྲག་ཆོས་འདིའི་བབས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འཁོར་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན། དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་
སྒོ་ནས་བསྟན། དེས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིདྷ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་ལུགས་ཡིད་སྤྱོད་དང་བྲལ་བར་གསུངས། དེས་བོད་ཡུལ་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེའུར་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་གསུངས། དེས་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ལ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕབ་ནས་གསུངས། དེས་མཆེད་གྱུར་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་མཚུངས་མེད་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། དེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་གཏེར་ལུང་གིས་གསལ་བ་ཀཿཐོག་དྲུང་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས། ཡང་གཏེར་ཆེན་ནས། རྒྱལ་སྲས་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་བཙན། མཆེད་དབོན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ལུང་ཟིན་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ། དྲུང་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ། དབོན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཀུན་བཟང་ཆོས་
ཀྱི་རྡོ་རྗེ། འགྱུར་མེད་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་དང་། ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་ལས་མཆོག་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། སྒྲུབ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཟབ་ཆོས་འདི་ལས་རྟགས་ཚད་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པ་ཤ་སྟག་གོ། །།གཉིས་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ། དབང་འབྲིང་འཆི་ཀའམ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ། དེ་དག་སྤྱིར་རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པའི་ཚུལ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ། ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་དང་བཅས་པ། མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་
ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཤིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་ནོ། །སོགས་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། དེ་རྣམས་ཐུན་སྒོམ་རེས་བཞིན་མགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ཁྲིད་དང་། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་
རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའོ།

特别传承
若就此法传承之特殊方式而言：在色究竟法界宫殿中，尊贵的普贤王如来向五部金刚持等眷属无勤自成地教授智慧；金刚持向金刚萨埵以自性加持方式宣说；金刚萨埵在火焰炽燃之尸林中，以优美词句向具有与佛陀同等悟境的化身喜饶多杰传授；喜饶多杰在粗猛变化尸林中，将此法直接降于自身向智者胜利成就者传授；胜利成就者在索萨林尸林中，向持明莲花生大师宣说离心意造作的实相；莲花生大师在西藏钦普扎古吉沃向措嘉和芒达国王父子直接现前指认而传授；措嘉向持明隆萨宁波在游舞大乐殿中，以四灌顶智慧之流直接降入光明坛城而宣说；隆萨宁波向兄弟上师译师法慧的转世、受记的无比扎西奥泽传授；扎西奥泽向被伏藏授记为此法主的噶陀仲巴南卡嘉措上师传授。
此外，大伏藏师传给王子索南德赞、兄弟本扎西奥泽、受记法性嘉措、仲南卡嘉措、本扎西奥泽、衮桑秋吉多杰、久美涅顿丹培与衮桑涅顿旺波两人，后者传给却祖索南南嘉、修行大师秋因让卓、持明索南班登、智慧成就自在的却祖衮桑南杰尊者等。以上所有人都从这部甚深法中获得了确定的把握。
二、来自此传承的实际教授
分三部分：上等根器者今生解脱之教授，中等根器者临死或中阴解脱之教授，下等根器者自性化身净土解脱之教授，并以一般重要性的密封训诫作结。
第一部分又分四：如何依止前行次第，正行无漏智慧在相续中生起方式之顿断教授，无漏智慧直接自证之四种光明显现方式，以及结语教授。
第一又分三：入座前行，成为修行瑜伽之合格器皿的共同前行，不共与特别前行。
首先，在不受禅修干扰的寂静处，坐于舒适座垫上，保持身体正直姿势，平静安住心意，首先通过三次排除废气，观想一切病、障、罪障清净无余。然后为利益等同虚空之一切众生，发心修持甚深道法。观想上师于顶轮上，以无量敬信，从内心深处猛烈祈请："三世诸佛之本体尊贵上师，请垂念！"等，如前行念诵文所说。这些是每次修行前首先作为引导而修持的传统。
第二，共同前行分二：使心转向佛法的四出离心引导，使法成为道用的皈依发心引导。
第一包括四点：思维暇满难得，死亡无常，业因果，轮回过患。


 །དང་པོ་ལ་ལྔ། དལ་འབྱོར་རང་གི་ངོ་བོ། རྙེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡིན་ཚུལ། ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བ། རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཁོམས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་རང་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་བྲེལ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་སྟེ། མཛོད་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད། །ཅེས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་སྟེ། མཛོད་ལས། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཅས་ཚང་བའོ། །གཉིས་པ་རྙེད་དཀའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམྦ་ར་འདྲ། །རྙེད་པ་དོན་ཅན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་།
གྲངས་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དཀོན་པས་འབྲས་བུ་མི་ལུས་དཀོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དཔྱིད་ས་བོན་དཀོན་ན་སྟོན་འབྲས་བུ་དཀོན་པ་བཞིན་ནོ། །གྲངས་ནི་མདོ་ལས། དམྱལ་བ་ནི་སའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཙམ་ཡོད། ཡི་དྭགས་ནི་བྱེ་མའི་གྲངས་ཙམ། དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་གི་སྦང་མ་ཙམ། ལྷ་མ་ཡིན་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ཙམ། ལྷ་མི་གཉིས་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཆགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད། ཅེས་པས། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གྲངས་ལ་བལྟས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དཔེ་ནི་གྱང་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བས་ཐུར་དུ་ལྷུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དང་། གཅིག་འབྱར་སྲིད་པ་ནི་ལྷ་མིའི་དཔེ་སོགས་བཤད། གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་རྟེན་ཡིན་ཚུལ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་སོགས་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟེན་གཙང་མ་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྐྱོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །བཞི་བ་ནི། དལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་
ཡང་མི་རྙེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོགས། །ཅེས་པས་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་བཞིན་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དུས་འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བར། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་རང་མགོ་འདོན་པའི་འདུན་གྲོས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་རང་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་རྟག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རྙེད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་གནས་སྐབས་སུ་དལ་འབྱོར་དོན་མེད་ཆུད་གསོན་དུ་མི་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཅིང་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ རིགས་དྲུག་ནང་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང༔ སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཕྱི་རིགས་དྲུག་གི་གྲངས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། གསང་བ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལ་བློས་གཞིག་པར་བྱའོ།། །།
གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བསྟན་པ་ལ་བཞི། སྣོད་བཅུད་སྤྱིར་མི་རྟག །བྱེ་བྲག་མི་ལུས་མི་རྟག །མི་རྟག་པའི་དཔེ། དེའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ།

第一部分可分为五点
一、暇满之本性；二、难得之原因；三、成为成佛之依据的方式；四、未来难得；五、获得暇满之利益。
第一、暇满之本性
若生于无暇处，由各自恶业所困而无暇修法。如《俱舍论》中说："地狱、饿鬼与旁生，长寿天与边鄙地，邪见、佛不出世处，哑者，此等八无暇。"因未生于这些处所，故具足八种闲暇。
修法之顺缘十种圆满具足，如《俱舍论》所说："人身、生于中土、诸根具足、业际不颠倒、于处具信心、佛出世、佛说法、教法住世、随教奉行，以及为他心怀慈悲。"如是五种自圆满和五种他圆满皆具足。
第二、难得之原因
如大阿阇黎所言："难得犹如优昙花，得之有义如如意宝。"从因、数量和比喻三方面而言难以获得：因为行善之因稀少，故人身果报稀有，犹如春天种子稀少，秋天果实就稀少一样。
数量上，经中说："地狱众生多如大地尘埃，饿鬼多如沙粒，旁生多如酒中的细菌，阿修罗多如暴风雪中的雪花，天人二道仅如指甲上积尘般稀少。"因此，与其他众生数量相比，获得人身极为困难。
比喻上，如向墙壁抛撒豌豆，大多向下落去，这比喻其他众生；而有一粒能粘附于墙上，这比喻天人道等情况。
第三、成为成佛之依据的方式
暂时果报如天人圆满富贵，以及究竟善果如三乘之果位，都依靠人身而成就。过去、现在、未来一切善逝皆依此清净所依而行持佛业，因此人身特别殊胜。
第四、未来难得
如此暇满难以再三获得，如《入行论》所言："依靠人身之船筏，从大苦海中解脱，此船未来难再得，愚者莫在此时睡。"就像拥有船只时应当渡过大河一样，在具足一切修法顺缘的此时，不应让一切事务陷入无序状态，而应当始终思维：必须做一次真实的正法修持，以解决生死根本大事。
第五、获得暇满之利益
如是反复思维，暂时不会无意义地浪费暇满，而会欢喜趋入佛法，最终把握解脱道，使暇满人身有所意义。
为明确此义，念诵："呜呼！六道之中暇满难得..."等念诵文，并思维外在六道众生之数量，内在众生之痛苦，以及秘密的自身功德，以思维暇满难得。
第二、死亡无常的教授分四：器世界无常，特别是人身无常，无常的比喻，以及阐明其重要性。
;


 །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་གནས་སྟོང་བཞིར་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིས་འགྱུར། ལོ་མི་རྟག་སྟེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིས་འགྱུར། ཟླ་བ་མི་རྟག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར། ཞག་ནི་མི་རྟག་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མི་ལུས་མི་རྟག་པ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་པར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ངེས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་ལ་གུད་ནས་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་རྡོལ་ལྟར་ཚེ་འཛད། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་
ཅན་གྱིས་གོམ་པ་སྤོས་པ་ལྟ་བུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་སོང་བ་འདི་མ་ཚོར་བ་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་འདྲོག་པའམ་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ད་ལྟ་རང་འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་མི་འོང་བའི་ངེས་པ་མེད། མདོར་ན་ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་ལས་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་། མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་དུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལས་ཀྱང་གྱེས་སླ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་བས་རྟག་མི་ཐུབ། འཆི་བདག་ཁོ་དགོང་ཁའི་གྲིབ་སོ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འོང་བས་སྙིང་ནས་སྐྲག །སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས། རང་གིས་བརྩེགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི་ནོར། འགྲོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནམ་འགྲོ་ཆ་མི་འདུག་པས། ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ཙམ་འདི་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་
པའི་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་ལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་འཐོན་འཐོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མི་རྟག་པའི་དཔེ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལུས་གཏོང་བ་སྟེ། དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ཡང་སྐུ་ལུས་འཇོག་ན་འོ་སྐོལ་འཆི་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སྙམ་དུ་བསམ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག །སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སོགས་བརྗོད་ལ།
ཕྱི་སྔོན་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ཤི་བ་མེད། ནང་མཐོང་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་འཆི། གསང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་སོ་སོར་ཞིག་པས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་བློས་གཞིག་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ལ་དྲུག །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དབྱེ་བ། ས་མཚམས། ལྕི་ཡང་། འབྲས་བུ། སྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ།

 །དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་བསྐལ་པ་འཇིག་ཆགས་གནས་སྟོང་བཞིར་འགྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིས་འགྱུར། ལོ་མི་རྟག་སྟེ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིས་འགྱུར། ཟླ་བ་མི་རྟག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར། ཞག་ནི་མི་རྟག་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མི་ལུས་མི་རྟག་པ་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་པར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ངེས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་ལ་གུད་ནས་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་རྡོལ་ལྟར་ཚེ་འཛད། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་
ཅན་གྱིས་གོམ་པ་སྤོས་པ་ལྟ་བུ་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་སོང་བ་འདི་མ་ཚོར་བ་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད། དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདིང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་འདྲོག་པའམ་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་ད་ལྟ་རང་འཆི་བ་ཐོག་བབས་སུ་མི་འོང་བའི་ངེས་པ་མེད། མདོར་ན་ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་ལས་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་། མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་དུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལས་ཀྱང་གྱེས་སླ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་བས་རྟག་མི་ཐུབ། འཆི་བདག་ཁོ་དགོང་ཁའི་གྲིབ་སོ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འོང་བས་སྙིང་ནས་སྐྲག །སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས། རང་གིས་བརྩེགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི་ནོར། འགྲོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནམ་འགྲོ་ཆ་མི་འདུག་པས། ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ཙམ་འདི་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་
པའི་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་ལ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་འཐོན་འཐོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མི་རྟག་པའི་དཔེ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཞལ་ནས། ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྐུ་ལུས་གཏོང་བ་སྟེ། དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ཡང་སྐུ་ལུས་འཇོག་ན་འོ་སྐོལ་འཆི་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སྙམ་དུ་བསམ། བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག །སྐྱེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན༔ སོགས་བརྗོད་ལ།
ཕྱི་སྔོན་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ཤི་བ་མེད། ནང་མཐོང་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་འཆི། གསང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་སོ་སོར་ཞིག་པས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་བློས་གཞིག་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ལ་དྲུག །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། དབྱེ་བ། ས་མཚམས། ལྕི་ཡང་། འབྲས་བུ། སྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一，虽然外在器世界看起来坚固而牢靠，但实际上是无常的，会经历成住坏空四个阶段。内在有情众生也是无常的，会经历生老病死四个阶段。年是无常的，由夏冬秋春四季变化。月是无常的，由白黑两半变化。日是无常的，由昼夜两段变化。
第二，具体来说，人身无常是指：虽然我们现在获得了这个难得的人身，但它不会长久存在，必然会死亡。从出生以来，没有见过也没有听说过有任何众生不死而永远活着的，甚至连"是否存在不死的可能"这样的怀疑都不可能生起——确定无疑地必须死亡。寿命没有从外增加的可能，只有减少的可能，所以死亡很快就会到来。寿命就像被切断水源的池塘一样逐渐干涸；就像被带往屠宰场的动物每走一步都更接近死亡一样，我们的生命随着年月日以及早晚的流逝而越来越接近死亡，不察觉到这一点实在是很大的缺陷。不仅如此，即使今晚自己不会死这一想法也无法确定，因为可能会突发意外，如马受惊或突然遭遇不幸，死亡随时可能降临。总之，寿命比秋天的雾气还短暂；与亲友眷属的分离比商贸集市上的客人分开还容易；欲望享受比幻术更不持久；死神比傍晚的阴影来得更快，令人由衷恐惧。出生的最终结局是死亡，聚集的最终结局是分散，积累的最终结局是耗尽，高处的最终结局是坠落，不会超出这四种情况。自己建造的城堡、积累的财富、交往的亲友等，都将一下子抛下，自己独自一人，像从黄油中抽出一根毛一样前往来世，不知何时会走。因此，对于如云隙中夕阳般短暂的余生，应当收敛心思，认真思考："在这一生中，应当完成能使来世有所准备的修行。"应当从心底、从骨髓深处，生起对无常死亡不可抑制的恐惧感并进行禅修。
第三，无常的比喻：如同圣者勇士所说："即使是佛陀们以相好庄严的金刚身也是无常的，更何况如水中木材般无实质的有情众生呢？"所以要思考：世间的祖先如梵天、帝释等，以及成就禅定三昧并具有神通的仙人们，乃至圣者声闻阿罗汉们最终也都舍弃身体；甚至连圆满正等觉佛陀的应化身，虽以相好庄严、如金刚般坚固，也要舍身，那么我们的死亡就更不用说了。
第四，思维无常的目的：暂时上，修习无常能使人入法并以猛烈精进修行；究竟上，能作为获得光明法身的基础。明示的句子是："已生的幻身具有死亡的本质"等。
应当思考：外在过去的众生无一不死；内在所见的众生都将逐渐死亡；秘密的四大构成的身体各自分解如同幻术。通过这样思考，应当深入认识自己生命的无常本质。
第三，思维业果有六个方面：一般性地阐明因果的本质，分类，界限，轻重，果报，以及修习的目的。


 །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་བོན་མངར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མངར་བ། ཁ་བ་ལས་ཁ་བའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་བྱ་དགོས། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། ལྕི་བ་བཞི། ལོག་པ་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་པའི་དགེ་བ་བཅུ་དང་།
ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པས། དགེ་བ་དེ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་ཁྱད་མི་གསོད་པར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་བསགས་པས་ནམ་ཞིག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་རིམ་གྱིས་འགེངས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་དགོས་ཏེ། འགྱུར་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ནི། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཤིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། དེས་མ་ཟིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་དགེ་བ་ལྕི་ཡང་བར་མ་
གསུམ་དང་། དགེ་བའི་ལས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བ་ལྕི་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཡང་བས་དུད་འགྲོ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་སོགས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ། ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ། འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཡང་ནམ་ཡང་བསླུ་མི་སྲིད་ཅིང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པས་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དྲུག་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་གནས་སྐབས་
སུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་བཤད་པ། དེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་དང་བཅས་པའོ།

第一，众生的一切苦乐现象都来源于有漏业，如《百业经》中所说："各种各样的业，造就了各种各样的众生。"正如甜的种子结甜的果实，苦的种子结苦的果实，各自成熟一样，苦乐的因是善与不善两种，所以希求解脱者必须不错误地取舍。
第二，分类：十不善、五无间罪、五近无间罪、四重罪、以八邪见为主的过失等是不善业；而十善（即断除十不善）、十法行、十波罗蜜多等是善业。对于这些善业，即使是极其微细的也不应轻视而应当积极修行，因为积少成多，终将变大，就像水滴逐渐装满水瓶一样。不善业即使极其微细也应当像毒药一样避免，因为它的转化力量极大，即使小的不善也能产生巨大的痛苦。
第三，界限：一般来说，由贪嗔痴三毒所引发，具有害他基础的身语意三门行为是不善业；而由无三毒的心所引发，具有利他果报的身语意三门行为是善业。特别地，被通达无自性的智慧所摄持的一切善行是无漏善，即解脱品类；未被其摄持的是有漏善，即福德品类。
第四，轻重程度：根据对象、发心的强弱等差别，不善业有重、轻、中三种，善业有大、中、小三种。
第五，果报：有漏的重不善业导致转生地狱，中等的导致转生饿鬼，轻微的导致转生畜生，这是异熟果。喜欢杀生等任何所做不善业而导致的投生，是同行等流果；杀生导致短命多病等是感受等流果。增上果成熟于环境，如出生于多荆棘、农作物不熟等不吉祥之地。有漏的大善业导致转生上界天神，中等的导致转生欲界天神，小的导致转生为人，这是异熟果；等流果和增上果则与前述相反。无漏善业的果报是赐予解脱涅槃的道路和一切果位善法。业的异熟无论大小都绝不欺诳，是一切苦乐的基础，因此正确取舍极为重要。
第六，目的：通过了解这些，暂时上能懂得善恶取舍并精进行善；究竟上能使二资粮相融合，成就空性和慈悲相结合的目标。
第四，思维轮回过患分三：总说苦的本质，别说六道各自的痛苦，说明修习的目的。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་བསགས་པའི་འབྲས་བུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ན། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་མེད། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་ལའང་ཡིད་སྨོན་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྤྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། བདེ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། རྨ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བུད་པ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གཉིས་པ་ངན་སོང་གསུམ་ལས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས།
དང་པོ་ནི། ཚ་དམྱལ་སྤྱི་མཐུན་གནས་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་དང་། མདག་མ་དང་རྡོ་བསྲེགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་གངས་རི་ཏི་སེའི་ཞབས་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་སོགས་འདས་པ་ན་རིམ་བཞིན་བང་སོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་སོས་པས་ས་གཞི་མཚོན་ཆས་གང་བ་དེ་བླང་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་སོད་མཐར་ནམ་མཁའ་ནས་སོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲ་གྲགས་པས་སོས་སོ། །ཐིག་ནག་ནི་སོག་ལེ་འབར་བས་དྲས་མཐར་སོས་པའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི་ལྕགས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བའོ། །ངུ་འབོད་ནི་ལྕགས་ཁང་རིམ་གཅིག །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཁང་རིམ་གཉིས། ཚ་བ་གསལ་ཤིང་རྩེ་གཅིག་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དམྱལ་ཟངས་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་དང་ཟངས་ཞུན་རྣམས་ཀྱིས་བཙོ་སྲེག་བྱེད་ཅིང་གསལ་ཤིང་རྩེ་གསུམ་པས་ཕུག་གོ །མནར་མེད་མེ་དཔུང་འབར་བར་འཚིག་པ་སྟེ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་སྤྱི་མཐུན་གནས་གངས་བར་དང་འཁྱག་རོམ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་གོ །དེ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ། ཨ་ཆུ། ཀྱི་ཧུད། སོ་ཐམ་པ།
ཚལ་པ་དྲུག་སྟེ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ། བརྒྱད་དུ་པདྨ་ལྟར་གས་པ། སོ་དྲུག་ཏུ་རུས་པ་དཀར་པོར་མཐོང་བ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པའོ། །དེ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཉེ་འཁོར་བ་རོ་མྱག་གི་འདམ། ཆུ་བོ་རབ་མེད། མེ་མུར་འོབས། སྤུ་གྲིའི་ཐང་དང་རལ་གྲིའི་ནགས་སོགས་སོ། །ཉི་ཚེ་བ་སྒོ་ཀ་བ་ཐབ་ཀ་ཐག་པ་སོགས་ཏེ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡི་དྭགས་ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟས་སྐོམ་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུས་སྲུང་སྟེ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ལྟོར་ཐོན་དུས་མེ་འབར་བ་དང་། སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣག་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་ལྦ་བ་ཅན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ལ་གླིང་བར་གྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་བྱིངས་གནས་དང་། བདག་ཏུ་བཟུང་མ་གཟུང་གི་ཁ་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་བླུན་རྨོངས་དང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས་དང་འཕོ་ལྟུང་། མིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་རྣམས་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལ་ཡིད་དབྱུང་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ལ་བདུན། ལམ་ལོག་པ་
ལས་སྐྱོབ་པ་སྐྱབས་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞི་རྟེན་སེམས་བསྐྱེད། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས། ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཧཱུྃ་བཟླས། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ། བསླབ་བྱ་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ནང་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ། གསང་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། ཕྱི་ལྟར་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པ། འཁོར་བར་འཇིགས་པ། ཞི་བདེས་འཇིགས་པ་གསུམ་མོ། །ནང་ལྟར་སྔགས་ལ་ཞུགས་འདོད་པའོ། །གསང་བ་དབང་རབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་པའོ།

第一，由于所积聚的业的果报而在轮回中流转，在探究这一点时可以发现，轮回的各个高低层次中没有一处哪怕针尖大小的地方是无苦的。即使是帝释天的享受也不足以让人向往，为什么呢？因为一般来说，所有轮回都被三种根本痛苦所遍及：一切不善业所造作的有为法，无论暂时还是究竟都被痛苦所遍及，这是行苦；快乐在一刹那间就转变为痛苦，这是坏苦；如同伤口上再生疮，这是苦苦。
第二，在三恶道中，地狱分为热地狱和寒地狱两种。
首先，热地狱的共同环境是炽热的铁地面、炽热的炭火、炽热的石头和武器雨。特别地，从冈底斯山（即普陀山）脚下往下二万由旬等距离后，依次如同叠起的火葬塔一样排列着各个地狱。其中等活地狱中，地面布满武器，众生拿起这些武器互相残杀，最后从空中传来声音说"愿他们复活"，于是他们又复活了。黑绳地狱中，用燃烧的铁锯割切，最后又复活。众合地狱中，被铁杵捣碎。号叫地狱是一层铁房。大号叫地狱是两层铁房。热地狱中，被单尖铁叉刺穿。极热地狱中，在铜锅中被沸腾的铜汁和熔化的铜液煮烧，并被三尖铁叉刺穿。无间地狱中，在烈火中燃烧。以上是八热地狱。
第二，八寒地狱的共同环境是冰雪、霜冻和暴风雪。它们是：疱地狱，疱裂地狱，阿啾地狱，呼号地狱，战栗地狱，裂如青莲花的地狱，裂如红莲花的地狱，以及骨骼显露为白色并裂如大莲花的地狱。在这十六种地狱之上，还有近边地狱，包括粪泥沼泽、无桥之河、灰烬坑、剃刀平原和剑树林等。孤独地狱则如门、柱子、炉灶和绳索等形式存在，总共有十八种地狱。
饿鬼有外障碍者，能看到食物和饮料却被人阻挡而无法享用；内障碍者，食物一入口就燃烧起来；特殊障碍者，食物变成脓血；还有患有甲状腺肿大病的饿鬼。畜生分为住在大陆间海洋中的主要居所和被捕获或未被捕获的分散各处者。畜生受痴愚、互相吞食和被役使之苦。阿修罗有战争之苦，天神有死亡前兆和堕落之苦，人则有生老病死等苦。
第三，了解这些的目的是使人对轮回生起厌离心，从而获得不退转的菩提。
第二，使法成为道路的引导有七：救护于邪路的皈依，大乘基础的发心，净化罪障的金刚萨埵，圆满资粮的曼荼罗，甚深道的上师瑜伽，消除障碍的吽字念诵，道路接续的迁识引导。
第一（皈依）分四：皈依境，皈依者，皈依方式，学处与目的。
首先，从外在来说，皈依三宝；从内在来说，皈依三根本本尊；从秘密来说，皈依佛陀三身。
第二，皈依的行者：从外在来说，是害怕恶道者，害怕轮回者，害怕寂静安乐者三种。从内在来说，是希望进入密乘者。从秘密来说，是希望在一世中即刻成佛的最上根者。


 །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་མངོན་མཐོ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །ནང་གུས་པ་མི་ཕྱེད་པས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་གཅིག་གམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཐེག་
ཆེན་ལྟར། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་པའོ། །དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ལ། འཇིགས་རུང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ཡ་ང་བས༔ སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བརྗོད་ནས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་དིང་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་མ་བཤིག་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། མོས་གུས་
བསྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་འཁོར་བའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཆོག་གསུམ། ནང་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ། གསང་བ་གང་ཤར་བླ་མའི་སྐུར་ཆོས་ཉིད་དུ་རོལ་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་དང་དགོས་ཆེད་ནི། ཕྱི་ལྟར་མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས་བསྟན་པའི་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ། གནོད་འཚེ་སྤང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། སྐུ་ཆག་དུམ། ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག །དམར་སེར་རྟགས་ཅན་ཡན་ཆད་ལ་གུས། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་ནི། བཤེས་གཉེན་བསྟེན། ཆོས་ལ་བསླབ། དམར་སེར་གྱི་རྟགས་འཆང་བའོ། །ནང་ལྟར་སྔགས་དང་དུས་མཆོད་བྱ། གསང་བ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སློབ་པས། གནས་སྐབས་སུ་བསོད་ནམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ།། །།གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྔ། སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ། སྐྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག །ལེན་པའི་ཆོ་ག །བསླབ་བྱ་
དགོས་ཆེད། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། ནང་ལྟར་ཤེས་རབ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ། གསང་བ་ལྟར་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་པོ་ཕྱི་ལྟར་ལམ་དམན་པ་ལ་སྐྱོ་བ། ནང་ལྟར་དེའི་སྟེང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ། གསང་བ་ལྟར་ངེས་གསང་གི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས། དངོས་གཞི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོས་སྨོན་སེམས། གཉིས་པས་འཇུག་སེམས། གསུམ་པས་གཉིས་ཀ་བརྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་རང་གཞན་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ།

第三，皈依的方式：从外在来说，皈依直至获得人天善趣、声闻缘觉阿罗汉果位、菩提为止。从内在来说，以不变的敬信皈依直到获得双运金刚持果位为止。从秘密来说，皈依直到在一生或一座中获得无上佛果为止。在此处，按照大乘方式，为了利益遍满虚空际的一切曾为母亲的众生而希求证得菩提。
观想：在前方虚空中莲花座上，本质为大恩根本上师，形相为莲花生大士，周围环绕十方诸佛菩萨安住。自己周围则环绕着曾为母亲的六道一切众生。观想他们异口同声地皈依，同时念诵"令人恐惧的可怕恶道深渊"等皈依词，念诵数百上千次乃至与心相应。收座时，观想皈依境身体放射光芒，一触及即净化自他一切罪障，所有众生都立即前往清净刹土，皈依境融化为光明溶入自身。然后念诵"愿以此功德，普及于一切"等适当的回向文。
睡觉时不要破坏观想所缘，头朝向观想方向而睡，以修习敬信的状态入睡。这样修习外在解脱轮回险境的三宝，内在集一切珍宝于一身的上师，秘密一切显现为上师身相的法性游舞皈依。
第四，学处与目的：从外在来说，《大涅槃经》中所说的三种禁止性学处是：不礼拜世间神灵，断除伤害，不与外道交往。来自上师口诀的三种实践性学处是：敬重破碎的佛像，敬重一个字的经文，敬重身着红黄法衣的出家人。来自摄略基础的三种随顺性学处是：依止善知识，学习佛法，穿持红黄标志（即僧服）。从内在来说，要修持咒语和定期供养。从秘密来说，要学习见、修、行三者。通过这些，暂时获得不可思议的福德，究竟证得佛果。
第二，发心分五：发心所对的对境，发心者，受持仪轨，学处与目的，利益。
第一，发心的上师：从外在来说，是已发无上菩提心且具有慈悲心者；从内在来说，是具足闻思修三种智慧并通达无我义者；从秘密来说，是通达本来面目义理者。
第二，发心者：从外在来说，是厌倦下乘道路者；从内在来说，是在此基础上少有分别者；从秘密来说，是心向确定秘密法者。
第三，受持仪轨：发心仪轨分为前行、正行、后行三部分。前行以七支供积累资粮。正行以三种宣说：第一宣说建立愿菩提心，第二宣说建立行菩提心，第三宣说使两者坚固。后行则修习自他欢喜心。


 །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ངག་འདོན་ནི། བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་གཞལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ལན་གྲངས་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཤིང་། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་སྟེ། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་རྐང་དང་སྙིང་གས་གས་སུ་སྡོད་མི་ཟུག་པ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། ད་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཀམ་ཀམ་པ་བསྐྱེད་ནས། ངག་ཏུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་བརྒྱ་སྟོང་ལོངས་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་དགོས་ཆེད་ནི། བསླབ་བྱ་སྨོན་པ་ལ་ཚད་མེད་བཞི། དཀར་
ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་བྱ་བ་དང་། འཇུག་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སོ། །དགོས་ཆེད་ནི། རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ས་བོན་གཅིག་པུ་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་བདག་དོན་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ། ནང་བདག་གཞན་གཉིས་མཉམ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཉན་པ་ལྟ་བུ། གསང་བ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ལུག་རྫི་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་བཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཐབས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རང་གིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་བསགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཤེས་
བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི། ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྟོབས། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་དུག་ཁོང་སོང་ལྟར་འགྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ད་རེས་འདིར་དག་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བར་གསུངས། གསུམ་པ་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ད་ཕྱིན་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་སྡོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོ།

其修习的念诵是：以"无上大乘速道精髓法"等文明确意向。十方无论从何处测量虚空都无边际，这一切空间都被六道众生无缝充满。这一切众生中没有一个不曾做过我父母的，他们无数次做我父母，施予我无量利益，救护我免受无量伤害，都是具恩者。他们全都希求安乐，却因方法不善而只造作痛苦：这些愿望与行为相违背的疯狂众生真令人怜悯！应当生起如此强烈的悲心，以至于心肝俱裂难以安坐。现在我要将他们从轮回痛苦中拔出，迅速安置于无上圆满佛陀的果位。由于现在我还没有这种能力，所以我应当迅速获得能解脱一切众生的佛果。为此目的，我将修持甚深道金刚三瑜伽，生起强烈欲求。口中念诵："愿一切众生具足安乐及安乐因"等百遍千遍，从内心深处发出，并结合呼吸进行乐苦的送受观想。最后安住于无所缘境界中回向功德。
第四，学处与目的：学处分为愿菩提心的四无量心、善分黑白八法的取舍，以及行菩提心的六波罗蜜多等。目的如《庄严经》所说："发心是为利他故，欲求圆满正菩提。"即获得圆满佛果的唯一种子，是必不可少的利他菩提成就之因。
第五，利益：经中说："菩提心的福德，若有形体的话，将充满整个虚空界，而且会超过那个量。"如是，外在先成就自利再行利他如国王一样，内在同时成就自他二利如商人一样，秘密视他比自己更珍贵如牧羊人一样，应当根据自己的能力而发心。
第三，净罪障金刚萨埵修持念诵引导分四：所净对象，能净方法，如何净化的方便，这样净化的目的与利益。
第一，所净对象是各自在一切生世中由三毒烦恼积累的身语意不善罪业，以及所取能取和所知障等一切障碍。
第二，能净方法：《四法教示经》中说："慈氏！菩萨摩诃萨具足四法，则能克服一切所作所积罪业。四者为何？即：厌患力、对治现行力、遮止力、依止力。"其含义是：第一是对已造罪业如同吞毒般追悔；第二是运用三门行善，但此处特别指修持发净心的金刚萨埵观想与念诵；第三是由于相信因果，从今以后即使遇到生命危险也不再造作恶业的自制；第四是依靠前行的皈依与发心。
;


 །གསུམ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གཉིས་པ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཞིང་འགྱོད་
སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། གང་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ སོགས་ངག་འདོན་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཉེས་ལྟུང་རྣམས་མཐོལ་བ་དང་
ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས། ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་ལྟར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་། རྣག་ཁྲག་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་པར་བསམ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རང་ལུས་དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པར་བསམ། མཐར་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བཟླ་བ་དང་།
བདག་དང་ལྷ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་རང་ལུས་སྟོང་རར་སྒོམ་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཡིག་དྲུག་དང་དེ་རྒྱབ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཡང་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གོང་ལྟར་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱའང་བཟླས་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུན་མཐར་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ཞིང་། དེས་གནས་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་བསྒོམས་ནས། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐུས། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡོར་སེམས་གླུའི་རྒྱུད་ལས།
རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།

第三，净化方式分为前行、正行、后行三个部分。
首先，观想诸佛菩萨在前方虚空中并进行皈依。
第二，忆念一切罪业并怀具悔意的心态，以"一切烦恼与所知障碍"等念诵明确意向。观想自己保持普通身体，头顶上有莲花和月轮，上面有明亮闪耀的白色吽字。这个字完全转变成与根本上师无二的世尊吉祥金刚萨埵，身色洁白如贝，明澈闪耀如水晶，一面二臂，右手持金刚杵于胸前，左手持铃靠于腰侧，双腿结跏趺坐，以各种丝绸和珍宝装饰庄严。然后观想其心间有月轮，上面竖立着白色闪耀的五股水晶金刚杵，其中心有常放光明的白色吽字，其周围从前方开始环绕着百字明的所有字母，呈水银色泽微微闪烁，向右旋转。
怀着忏悔过错及今后自制之心，想着"三世一切佛本质上师金刚萨埵请垂念"，以读诵方式念诵百字明。随着念诵，从心间的吽字和咒鬘中流出如水银般亮闪闪的甘露流，从自己头顶梵穴进入。如同强水冲走灰尘一般，所有病魔、罪障以黑烟、脓血和微小生物等形态从大小便道和全身毛孔中源源不断地排出。
最后，念诵"怙主我因无知"等祈请文，自身变得如同无垢水晶，整个身体充满亮晶晶的甘露流，净化一切罪障，此时金刚萨埵面带微笑说道："善男子，你的一切罪障过失都已清净。"然后观想金刚萨埵尊从中脉道降至心间安住，此时进行念诵，并观修自己与本尊无二而持诵。
也可观想自身为空心，心中心是如前所述的金刚萨埵，其心间月轮上的金刚杵中心有吽字，周围环绕六字和百字明，放射收摄光明成办二利如常规修法。或者，观想自己的一切罪障清净后变成金刚萨埵，其心间有如前所述的智慧萨埵，持诵百字明和喜金刚百字明，并放射收摄光芒。
第三，座修结束时，安住于三轮体空的状态中回向功德。
第四，目的与利益：通过这样的修习，在实修中、在梦中会出现罪障净化的征兆；暂时上使自己成为修持生起次第和圆满次第甚深法的合适器皿，在心相续中生起一切地道功德；究竟上将成就佛果。如《华严经》所说："修持上师金刚萨埵，以自生百字明力，净化二种障碍。"又如《金刚萨埵歌续》中说："自生明点百字明，是一切佛之种子，能摧毁一切破损过失。"


 །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ནུས་པའི་བཅུད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་ཕྱིར་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྒོམ་ལ་བཟླ་བ་དང་། ནང་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་གར་སྒོམ་ཞིང་བཟླ་བ་དང་། གསང་བ་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ།། །།བཞི་པ་ཚོགས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་ལྔ། མ་ཕུལ་བའི་སྐྱོན། ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན། འབུལ་བའི་ཚུལ། དུས་ཚིགས། དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་འདོད་དོན་མི་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་བགྲོད་དཀའ་བ་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྫོགས། དེ་མ་རྫོགས་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་ན། །གང་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་
ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་གང་། །འཕགས་པས་ཀྱང་ནི་བརྗོད་མི་སྤོབས། །ཞེས་གནས་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེ། ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། བཤམ་པ་དང་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་ལི་དང་ཟངས། ཐ་མ་ས་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་དངོས་གཙང་སྐྱོན་ཅན་མིན་པ་དང་། ཚོམ་བུའང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་འབྲུ་སྨན། ཐ་མ་གང་འབྱོར་གྱིས་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད་པ་ཉིད་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་ཚོགས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀོན་མཆོག་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་ལུགས་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་ལྟར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དུ་ལྷ་དང་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་
བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཆོད་པ་རྣམས་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ནང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། སྒལ་ཚིགས་མཐའི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག །མགོ་རི་རབ། ལག་པ་གཡས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། གཡོན་ལྷོ་ཛཾ་བུ་གླིང་། རྐང་པ་གཡོན་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། གཡས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། མིག་གཉིས་ཉི་ཟླ། ཉིང་ལག་གླིང་ཕྲན་དང་གླིང་གཡོག །རྩིབ་མ་གསེར་རི་བདུན། རྒྱུ་མ་རོལ་མཚོ་བདུན། གློ་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་། སྙིང་གཏེར་བུམ། མཁལ་མ་འདོད་འཇོའི་བ། མཆིན་པ་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག །ཀླད་པ་ལྷའི་བདུད་རྩི། སྐྲ་དང་སྨིན་མ་ཙནྡན་ནགས། བ་སྤུ་གུར་གུམ་གྱི་སྤང་རི། དབང་པོ་ལྔ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོར་དམིགས་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ལ་འབུལ་ལོ། །གསང་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་བཀོད་པའི་མཎྜལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེའི་ངོ་བོ་རྒྱ་
ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལྕགས་རི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རི་རབ་གླིང་བཞི། ཚོགས་བརྒྱད་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཚོགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་མཆོད་རྫས། ཤེས་རབ་ཉི་མ། སྙིང་རྗེ་ཟླ་བར་དམིགས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་འབུལ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་རྫོགས་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དོན་དམ་པའི་མཎྜལ་ལོ།

如是，外在为了祈请智慧本尊之心续并以其力量精华洗涤罪障，应观想本尊在自己头顶顶髻处并持诵；内在为以慈悲精华调伏自心，应观想本尊在心间并持诵；秘密将无二融入道路，即观修自己为金刚萨埵本体并实修。
第四，圆满资粮的曼荼罗引导分五：不供养的过失，供养的功德，供养的方式，时间节点，说明目的。
第一，不供养的过失：暂时上所求不能实现，究竟上难以趋入清净刹土；若不依靠因位的福德资粮，则果位的智慧资粮不能圆满，若这不圆满，则自他二利不能成就。如经中所说："若不依二资粮之道，任何成就都不会实现。"
第二，供养的功德：如云："曼荼罗供养之善，圣者也不敢尽述。"暂时获得圆满受用，对上师生起不退信心，自相续中生起甚深三摩地和殊胜证悟等无量功德。
第三，供养的次第分为修持和供养两部分。首先修持又分摆设和生起两部分。第一，曼荼罗的材料上等为珍宝，中等为铜锡，下等为无垢无缺的土石木等。供品堆上等为珍宝，中等为谷物药物，下等为任何可得之物，摆成五堆并排列在供养境前。第二，生起福田：从外在来说，观想自己为金刚萨埵，在前方虚空中观修如皈依境般的三宝九聚之本质、一切总集宝像；从内在来说，蕴处界作为修持曼荼罗，本尊与本来无二成就安住；从秘密来说，心性本来离一切戏论边际，外内器情、轮涅一切法本来自然圆满。
第二，供养曼荼罗：从外在来说，以三十七堆世界庄严曼荼罗，依照常规做法供养百俱胝四大洲等物品给上师化身；从内在来说，观想身体皮肤为金地，脊柱为围绕铁围山，头为须弥山，右手为东胜身洲，左手为南瞻部洲，左脚为西牛货洲，右脚为北俱卢洲，两眼为日月，肢体为小洲和附属小洲，肋骨为七金山，肠为七香水海，肺为如意树，心为宝瓶，肾为如愿牛，肝为不耕而熟的庄稼，脑为天界甘露，头发和眉毛为旃檀树林，汗毛为藏红花草地，五根为五欲天女，供养给报身佛。从秘密来说，以心性庄严曼荼罗，世俗中心离戏的实相为金地，其本性无局限偏袒为铁围山，五智慧为须弥山四洲，八识为八小洲，六根境界的五欲等现有之供物，智慧为日，慈悲为月，供养给法身佛。简言之，一切现有二法都是心的自力圆满，若如是见到则为胜义曼荼罗。


 །བཞི་པ་འབུལ་བའི་དུས་ཚིགས་ནི། ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དྲུང་ཕྱིན་དུས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངག་འདོན་ནི། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ནམ་མཁའ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་ཡུལ་གསལ་གདབ། གཏེར་གཞུང་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ་བ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་བྱུག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲངས་གཟུང་ལ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་
དང་། ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་དང་། ནང་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་དང་། གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་མཎྜལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ་འབུལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབ་བྱེད་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ་བདུན། བླ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ཚུལ། དགོས་ཆེད་དམ་ཡོན་ཏན། ཞར་ལ་མ་མཉེས་པའི་སྐྱོན། ཉེས་པའི་བཤགས་ཚད་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་རིམ། ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མར་བསྟེན་ཅིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱས་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་ཚུལ་ནི། བླ་མ་ལ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་ཟས་ནོར་
གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་འགྲོ་ལྡང་དང་། རྒོལ་བ་བྱུང་ན་བཟློག་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་གསུང་སྒྲོས་གཞན་ལ་སྟོན་པ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ། སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ། ཡིད་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པས་གདུང་བ་བསྐྱེད། སྒྲུབ་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ནི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས། བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩ་བ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་གྱི་ངོ་བོ། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་སྟེ་ནང་རྩ་བ་གསུམ་དང་། དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ། རོལ་པ་འགགས་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྐུ། ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ། གསང་བ་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་བཞིན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས།
གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། །བཀུར་ཞིང་སྤྱི་བོར་སུས་སྒོམ་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཞེས་དང་། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཅིག་ཅར་འགྲུབ་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མ་མཉེས་པའི་སྐྱོན་ནི། བླ་མར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྨི་ལམ་ཙམ་དུའང་མོས་པ་ལོག་ཅིང་བརྙས་ན་ཉེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བརྙས་བྱས་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཐོབ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་ན་ཡང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །དམ་ཆོས་མིང་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །ཞེས་སོ།

第四，供养的时间节点：应在听闻佛法时、行持佛法时、前往身语意三依处（佛像、经书、佛塔）时，尤其是在接受引导时，昼夜六时供养。
第五，目的：暂时上能实现所愿，净除罪障过失，增长财富受用，在相续中生起三摩地和证悟；究竟上圆满二资粮，从而受用佛陀三身刹土。
供养念诵："自身金刚萨埵虚空中"等明确所缘境，以伏藏原文一偈供养百次千次乃至力所能及，或以"大地涂香"等文持数，并祈请迅速成佛、生起殊胜证悟体验。最后，观想福田与供物融化为光明溶入自身，回向功德。
如是，修习外在将器世界庄严供养珍宝曼荼罗给上师化身，内在将身体蕴处界供养曼荼罗给上师报身，秘密将心性光明供养曼荼罗给上师法身。
第五，降下加持相续的甚深道上师瑜伽引导分七：上师的特征，依止方法，目的或功德，附带说明不悦意的过失，忏悔过失的标准，瑜伽修持次第，宣说利益。
第一，上师特征：依止多位善知识并实修其言教甘露而具传承，闻思修慧广大，通过修持生圆次第关要而获得三摩地自在，具足这样圆满的内外功德。
第二，依止方法：即使上师无所需求，也应以饮食财物令其欢喜；身体方面应礼拜、绕行、起立迎接、若有人攻击上师则予以阻止；语言方面应向他人传授上师的言教、赞叹上师功德、说悦耳之语等令上师欢喜；意念上应生起信敬欲乐和思慕之情，以修行或三摩地令上师欢喜。因为上师身为僧伽，语为妙法，意为佛陀，集合了外在三宝；是一切加持的根本，赐予殊胜成就的本体，一切事业的主宰，即内在三根本；不动意趣的法身，无碍游舞的报身，无勤事业的化身，即秘密三身，是九聚三宝的本质。应对此生起确信。一般来说，密续金刚乘的根本唯有上师，因此所有入密道者都应当修上师并祈请，祈请方法如下所述。
第三，《三句续》中说："谁能敬重金刚阿阇梨，谁能于顶上观修他，彼人将得诸佛之加持。"《阿底大庄严》中说："以修上师、赞颂及思维，决定能顿时成就佛果。"
第四，不悦意的过失：若以三门对上师生起哪怕如梦中的邪解和轻蔑，其过失不可思议。《观世音金刚橛续》中说："从上师处获得成就，若对其轻蔑，则获极度地狱痛苦。即使从中解脱，在千万亿劫中也听不到正法的名称。"


 །ལྔ་པ་ཉེས་པའི་བཤགས་ཚད་ནི། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། གལ་ཏེ་བླ་མ་བརྙས་པའི་མིས། །ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་བཅུ་དག་ལ། །འགྱོད་པ་བྱས་ཏེ་བཤགས་པས་བྱང་། །རང་ལོ་འདས་ནས་བཤགས་པའི་ཡུལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གནང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། ངག་འདོན་ལས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མེ་ཕུང་ཞིང་ལྤགས་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་
ཀྱི་དམིགས་པ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལོག་ལྟ་བསྲེགས་པའི་རྟགས་སུ་མེ་ཕུང་། བདག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་རྟགས་སུ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་འདུས་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་འཕགས་པའི་དཔའ་མཚན་སྟག་ཤམ་ཅན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དཔུང་རྒྱན། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ་སྟེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཞིང་གནས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། གཡོན་པས་བྷན་ཐོད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བདག་ལ་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་གསལ་གདབ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་ཐུགས་རྗེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར། ནུས་པས་རྒྱུད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་གྲོལ་ནས། རྩ་བའི་བླ་མའི་གོ་འཕང་
ཐོབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་པའི་གདུང་ཤུགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསོལ་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འདེབས་པར་མོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མའམ། ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་མ་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བྱས་ལ་མཐར་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཨཱཿལས་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ། ཧཱུྃ་ལས་སྔོན་པོ་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེར་དབང་ཐོབ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། ཚིག་དབང་ཐོབ།
ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། དེ་ཉིད་དགྱེས་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །དེ་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོམ་ཚོགས་ཟེར། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་འོད་ཀོར་ཕྲན་བུ་རེའི་ནང་ན་གསལ་བ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་གཟུང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གསལ་བ་བརྒྱུད་རིམ་གྲལ་སྟབས་གང་རུང་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པར་ཡང་བཤད་དོ།

第五，忏悔过失的标准：《三昧耶庄严》中说："若有人轻蔑上师，七次或十次怀着悔意忏悔则可清净。超过己寿年限后的忏悔对象，金刚萨埵不予允许。"因此应不视上师为有过失，而应忆念其功德来依止。
第六，念诵中说："前方虚空火堆皮毛上"等的观想：在自己前方虚空中，作为烧毁邪见的标志有火堆，作为降服我执的标志有人皮垫上，十方四时一切诸佛无余无遗的本质总集明空心要或根本上师身相，着瑜伽士装束超越轮涅边际的勇士标志虎裙；作为圆满六波罗蜜多的标志，头顶轮、手镯、脚镯、臂环、项链、骨链等六种骨饰；右手持响铃鼓于空中，其声召集三根本本尊众及刹土勇士空行，左手持盛满甘露之托巴（颅器），作授予自己的姿势而安住；周围环绕传承上师、诸佛菩萨如云密集般明现。
祈请时，以大悲心能同时解脱等同虚空的一切众生的灌顶，以力量使心续直接证悟法性而解脱，获得根本上师果位。观想后，以七支供积资粮，从心底生起被信心夺去心识的强烈渴慕，以"您知道一切"的信任和托付，观想自己和一切众生合力一心地祈请。然后念诵传承祈请文，如"无生法身母"或"本来自解脱母"等，作远距祈请。
最后修持接受四灌顶的观想：想象上师三处有三字，为一切佛身语意之本质安住。从嗡(ཨོཾ)字放射白光，融入自己额头，身障净化，获得宝瓶灌顶，获得化身果位；从阿(ཨཱཿ)字放射红光，融入喉部，语障净化，获得秘密灌顶，获得报身果位；从吽(ཧཱུྃ)字放射蓝光，融入心间，意障净化，获得智慧灌顶，证得法身果位；又从三处字母放射各自颜色的光芒，融入自己三处，清净三门障碍及习气，获得词灌顶，证得自性身果位。
然后，观想眷属诸佛菩萨及传承上师融入根本上师，上师欢喜地降临自己头顶，融化为光明溶入，自心与上师无二，稍作安住后回向功德。
这也叫"传承排列集会"。可以观想从自己头顶的根本上师直至金刚持层层叠起，每个都在微小的光圈中明现；或者观想在自己头顶的根本上师周围，从前方开始环绕着从金刚持到根本上师的所有传承上师。无论采用哪种传承排列方式，都可接受四灌顶。


 །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། དེས་གནས་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབེབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་པ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྒོམ་པ། ནང་ཕུང་ཁམས་སྨིན་ཕྱིར་
སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྒོམ་པ། གསང་བ་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ་པ་སོགས་མདོར་ན་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ།། །།དྲུག་པ་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཧཱུྃ་རིང་བགྲང་བའི་ཁྲིད་ལ་བཞི། བར་དུ་གཅོད་ཡུལ། གཅོད་མཁན། སེལ་ཐབས། དགོས་ཆེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་གཅོད་མཁན་ནི། ནད་གདོན་རྐྱེན་བགེགས་ཏེ་ཕྱི་བདུད་ནག་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། ནང་བདུད་དཀར་ཕྱོགས་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཉམས་སད་ཕྱིར་བར་ཆོད་རྩོམ་པ་དང་། གསང་བ་སེམས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཁར་འཆོར་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སེལ་ཐབས་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཐེམ་གྱིས་གང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གང་བར་བསམ། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བགྲང་ངོ་། །གཞན་ཡང་
ཕྱི་གོ་ཆ་ལྔའི་སྲུང་འཁོར། ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། གསང་བ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྲུང་འཁོར་རྣམས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཙོས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། སྤྱིར་སངས་མ་རྒྱས་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ། ནམ་མ་ཤིའི་བར་དུའང་བཀོལ། དེང་ནས་གཟུང་སང་ད་ཙམ་གྱི་བར་དུའང་བཀོལ་སྙམ་སྤྲོ་སེང་ངེར་སྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གོ །དེས་ནི་སྐྱེལ་མ་དགྲར་བཅོལ་ན་འཇིགས་མེད་ལམ་དུ་བསྐྱལ་བ་དང་འདྲ་འོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ས་ལམ་གྱི་གེགས་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ཅི་བསམ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བདུན་པ་འཕོ་བའི་ཁྲིད་ལ་བཞི། འཕོ་བའི་དགོས་པ། མ་འཕོས་པའི་སྐྱོན། འཕོ་བའི་ཚུལ།
དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པའི་རྟེན་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་མ་འཕོས་པའི་སྐྱོན་ནི། མན་ངག་ཟབ་མོས་རླུང་སེམས་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་མ་འཕོས་ན་སྐྱོན་མང་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་བྱས་ནས། །འོག་གི་ལམ་དུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་དག་ཏུ་ལྟུང་བའང་མང་། །ཞེས་སོ།

第七，利益：通过这些修持，暂时能直接引下加持，排除修道障碍，切断阻碍和歧途，增进见解、禅修、行为的进步；究竟使自己的身语意三门与上师的身语意三金刚无二无别，成就圆满佛果。此外，从外在角度为祈请而观想上师在前方虚空中，从内在角度为成熟蕴界而观想上师在头顶上，从秘密角度为解脱自心而观想上师在心中央，总之，应当学习使一切显现和行为都不离上师观修。
第六，遣除障碍的吽字长音计数引导分四：障碍对象，障碍者，遣除方法，说明目的。
第一，所障对象是成就菩提的依靠——身语意三者。
第二，障碍者是病、魔、缘、障——外在魔障喜黑暗者，内在魔障持白法者为破坏修行体验而制造障碍，秘密心识妄念散乱等。
第三，遣除方法：观想自己作为任何本尊，其心间有深蓝色吽字。从此吽字发出无数吽字，从右鼻孔出去，伴随吽声充满整个世界；从左鼻孔返回，伴随吽声充满整个身体内部。这些吽字彼此不相遮蔽而明晰，口中念诵长吽计数。
此外，还应经常修习外在五种铠甲护轮，内在自生任运护轮，秘密心性无分别护轮。特别是大乘道行者应当修习菩提心护轮：观想一切敌人、障碍者、恶意者为主的遍满虚空的众生，愿他们具足安乐和安乐因，远离痛苦和痛苦因，为使他们迅速获得菩提，总的从现在直到成佛之间将自己的身语意用于善法，甚至在今生未死之前以及从现在起到现下一刻也用于善法，以喜悦明朗的心态观修，这是一切护持中最殊胜的。这就像把护送任务交给敌人，反而获得无畏护送一样。
第四，目的：暂时上平息地道修行的障碍因缘，无勤成就所愿；究竟上成就佛果，以四种事业无障碍地利益众生。
第七，迁识引导分四：迁识的目的，不迁识的过失，迁识方法，其利益。
第一，虽然已入道但修行未圆满时，通过迁识可以获得来世良好的修行依处，从而接续前世业缘，使道果圆满。
第二，不迁识的过失很多，如《空行遍思惟续》中说："识以风为马，若行下方道，即使熟悉法者，堕入恶道者亦多。"
;


 །གསུམ་པ་འཕོ་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། བློ་རབ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཕོ་བ། ཐ་མལ་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ། གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཕོ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་འདིར་འཆད་བྱ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཡང་དང་པོ་ནི་དེང་སང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ། གནས་ཞིང་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས། ལུས་ལྷ་རུ་འདུ་ཤེས། སངས་རྒྱས་བྱང་
སེམས་རྣམས་བསུ་མར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོང་བ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་དྲང་བ་གསུམ་གྱི་ཆིངས་བཅའ། ངག་རླུང་བུམ་ཅན་གཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་པས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བརྒྱན་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་དེར་འཛིན་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ལུས་སྟོང་ར་རུ་བསྒོམ་པའི་དབུས། རྩ་དབུ་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལམ་དེ་ཉིད་ཕྱི་དཀར་བ། ནང་དམར་བ། བར་སྔོ་བ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ།
ལུག་རྫུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཟུག་པ། དེ་ཡང་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེ་ལ་ཟུག་པ་ཕུག་རྡུགས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་། སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ། འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པར་བསྒོམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དབུའི་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་མཛེས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་སེ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།
ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། ཧྲཱི༔ དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བྱས་པའི་མཐར། ཨཿཕཊ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་ཐིག་ཕྲན་སྲན་མ་ཙམ་སྐར་ཆེན་ལས་སྐར་མདའ་མཆེད་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ། ཊ༔ ཞེས་རིལ་གྱིས་ལྷུང་ནས་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཕོག །ཡང་ཡར་འཕོ། ཡང་མར་བབས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། རྟགས་ནི་སྤྱི་བོ་ཟ་བ། སྐྲངས་པ། ཆུ་སེར་འཁྲུག་པ། འཇག་མ་ཟུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།

第三，迁识方式分为五种：上等根器修持法身见解的印记迁识，中等根器修持报身生圆双运的迁识，下等根器修持化身无量悲心的迁识，普通人三种认知俱足的迁识，为亡者摄持的大悲钩召迁识。其中前三种是与上中下根器瑜伽士的修行相结合的，后两种就是此处将要解释的内容。
其中第一种是现在练习阶段的修行，包括：将处所认知为净土，将身体认知为本尊，将诸佛菩萨认知为迎接者。
首先练习时，在寂静处坐于舒适的垫子上，行皈依发心，身体保持毗卢遮那七支坐姿或三直正姿，口持风瓶，意专一观修如下：
从一切二元显现不可得的空性中，观想处所为极乐净土宫殿中央，自身为圣尊大悲观世音，身色白色，一面四臂，双腿金刚跏趺而坐，第一双手于胸前合掌，余右手持白水晶念珠，左手持白莲茎，圆满庄严各种丝绸珍宝饰品，显现而无自性，明朗而离执著，内外明晰无遮蔽，观想身体如空心。中央有中脉菩提道路，外白内红中蓝，不被血液和黄水遮蔽，如羊皮充气的肠子，其上端插入头顶大乐轮，如同打开的天窗空荡荡地存在，下端插入脐下大涡轮，形成盲肠状。在心间位置有八瓣白莲，莲心中有意识本体——具有五色的明点，明亮闪耀，光滑圆润，微微颤动。
头顶上观想诸佛总集、与根本上师无二的法身无量光佛，身色红色，一面二手结等持印，披三法衣，双腿金刚跏趺而坐，头顶肉髻、足下轮等三十二相和八十种好庄严。周围环绕着根本传承上师和十方诸佛及其子众，密集如云堆，以慈爱目光注视着我与一切众生。
观想明确后念诵："啥！我执迷惑蕴聚身"等文，然后以"啥！清净大乐宫殿中"等文，以强烈信敬悲切祈请。最后，伴随"阿帕"(ཨཿཕཊ༔)声音，从意识本体明点中射出芝麻大小的小明点，如同大星放射流星一般，从中脉道路迅速射出，迁移到无量光佛心间。念诵"达"(ཊ༔)字，完全落下后返回击中心间明点，再次向上迁移，再次下降。如是不散乱地反复明观并精进修持，直到出现征兆为止。
征兆必定无疑会出现：头顶发痒、肿胀、黄水涌动、脊柱刺痛等。


 །མཐར་ཐུན་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྣང་མཐའ་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ། དེའི་ངང་ལ་བློ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཚངས་ལམ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་པདྨ་
དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་གིས་བཀག་པར་བསམ། རང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གསལ་ཞིང་བསྙེན་དམིགས་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མ་ཤེས་ན་སྤྱི་བོར་ཚེ་དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚེ་བསྙེན་གྱི་རིགས་ཅི་ནུས་བཟླ། བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ལྟས་ཤར་ནའང་ཟློག་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པས་བཟློག །མི་ནུས་པར་ཤི་བར་ཐག་ཆོད་པའི་ཚེ་ཉམས་ཆག་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཅི་ཡོད་དགེ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དམིགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བ། ཆུ་ལམ། བཤང་ལམ། ཁ། སྣ་བུག་གཉིས། མིག་གཉིས། རྣ་བ་གཉིས་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་རེས་བཀག་སྟེ་ཚངས་ལམ་སྒོ་ཟང་ཐལ་ལེར་ཡོད་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུའང་། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སོགས་ཀྱིས་སྒོ་དགག །དམིགས་པ་སྔར་སྦྱོང་དུས་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་བདེ་གཤེགས་
རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བཞུགས་པ་ཡང་གསལ་གདབ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་དེ་གཞི་འཛིན་མེད་པར་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་བབ་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱ་བར། ཧྲཱི༔ དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་དྲགས་པོས་རླུང་དམིགས་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ལ། སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གཡོ་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས། དེ་ངང་འཆི་ཐུབ་ན་དགོས་དོན་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གེགས་ནི་འདིར་སྣང་ལ་ཆགས་པ་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ལ་ཞེན་འཛིན་ཆེ་བ་སོགས་ཡིན་པས་དེ་དག་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་བྱས་ནས། །སྟེང་གི་ལམ་དུ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའང་མང་། ཞེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དབང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་ཉམས་ལེན། ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིད་
རིམ་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་ནི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི། གང་ཟག་དམིགས་མེད་ལ་དགའ་བ་རྩོལ་མེད་ལམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པ་གང་ཤར་ལྟོས་མེད་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། ཞི་གནས་བཙལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་དོ།

最后，收座的次序为：诸善逝及其子融化为光，融入无量光佛；无量光佛通过中脉道路传递，溶入心间明点；在此状态中心能维持多久就安住多久。观想梵道如同打开的天窗，被一朵四瓣白莲花挡住。自己若知道如何明观本尊无量寿佛并持诵，则如是修持。若不知道，则观想头顶上有无量寿佛被诸佛菩萨围绕安住，以平息寿命障碍、祈求不死成就的方式，尽力持诵长寿本尊心咒，以回向发愿印持。
第二，应用于实际：若死亡征兆出现，应尽力运用可能的遣除方法予以遣除。若无法遣除，确定将死时，应忏悔一切违犯与罪障，将所有财物转向善法。观想如前，但在观世音身体的肚脐、尿道、肛门、口、两鼻孔、两眼、两耳各以一个吽字封闭，观想梵道门户敞开。口中也念诵："啥！自身明观本尊上师心间"等文封闭其他通道。
观想同修习时一样，头顶明观善逝及根本传承上师。观想心间明点无需留恋地融入无量光佛心间，不作向下坠落的观想。念诵"啥！清净大乐宫殿中"等祈请文，以强烈信敬将气、观想、心三者合一，不动摇地专注于头顶佛陀心间，若能在此状态中死去，必定成就所求。障碍是对今生执着、对财物等贪恋，故绝不应有此等想法。
第四，利益：《空行遍思惟续》中说："识以风为马，若行上方道，即使习惯作罪者，亦多转生善趣中。"诸续部中有多处如是宣说。
以上完成了共同前行七法的次第。
第三，不共前行——第二灌顶和第三灌顶的修持，无贪者修习气脉和有贪者修习明点的引导次第应从单独的引导中了解，特殊前行的外内密等将在顿超的部分进行解说。
第二大科，正行：在相续中生起无漏智慧的本初清净顿断教授：针对喜好无缘境的人，通过无勤之道成佛，使任何显现皆离对治、无所依赖。分为二部分：止观的探求和胜观的生起。
第一部分分三：以声闻寂静目光使不住心安住，以菩萨目光使安住坚固，以忿怒尊目光使坚固解脱。
第一又分二：身体要点和心的要点。


 །དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་སྐུའི་ཆོས་བདུན་དང་མཐུན་པར། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་བག་ཙམ་དགུག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བལྟས་ནས་
ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཞག་པ་དང་བདུན་པོ་འདི་སྐྱོན་མེད་ལེགས་པར་བཅས་པས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་སེམས་གནད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ། ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ། གོལ་སའི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ། མ་དག་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་དང་ཐིག་ལེ། དག་པ་ལྷ་སྐུ། རླུང་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རིང་པོར་མ་ཡིན་པར་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། བླ་མ་ལ་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། དངོས་པོ་རགས་པ་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་གཅིག་ལ་བློ་བཞག་ནས་སེམས་མིག་མི་ཡེངས་པར་གཏད། ཕྲ་བ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་སོགས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཏད། ཧ་ཅང་བཙིར་བ་དང་ཡེངས་བ་སྐྱོན་ཡིན། ཡུན་ཐུང་ངུར་གྲངས་མང་བསྒོམ་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་
སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ། དེའི་སྐབས་སུ་བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་བྱུང་དུས་སྨིན་ཕྲག་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རྒོད་འཕྲོ་འཐོར་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་སྨད་དེ་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་ལ་གཏད། རང་བབས་སུ་གནས་དུས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་སྲན་མ་འཕོས་པ་ཙམ་ལ་གཏད་དོ། །གཉིས་པ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལའང་གསུམ། སྐུ། ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། གང་མོས་པ་ཅན་དེའི་མདུན་དུ་མངོན་དུ་བཞུགས་སོ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པས། རང་གི་མདུན་དུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གསེར་མདོག །མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་སེམས་
མ་ཡེངས་པར་གཏད། སེམས་རང་སར་གནས་དུས་ཐུགས་དཔལ་བེའུ། བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་དུས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང་གཙུག་ཏོར། རྒོད་འཕྲོ་འཐོར་དུས་གདན་ཁྲི་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་སོགས་ལ་གཏད། དེས་ཀྱང་མ་བཏུབ་ན་མཚན་དཔེ་རྣམས་ལ་མས་ནས་ཡར། ཡས་ནས་མར་རིམ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུར་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་མུ་ཏིག་གི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཧྲིག་གེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་ལ་གཏད་ཚུལ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རླུང་རྩོལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ལ་གསུམ། རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། འབྲུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ།

第一，身体要点：符合毗卢遮那象海身的七种法则，即：两脚金刚跏趺，两手等持印，脊背正直，腹部贴近背部，颈部微微向前收，舌抵上颚，眼睛注视鼻尖正前方的虚空，眼神坚定而稳固。圆满无误地做好这七点，禅修将自然流畅。
第二，心的要点分三：止观修法，三摩地生起方式，认识并断除歧途过失。
第一部分又分二：有相和无相的止观修法。
其中第一部分又分三：不清净的粗细物体和明点，清净的本尊身，依靠气的运作来摄持心。
第一，应当想：愿使等同虚空的一切众生在短时间内安立于遍智圆满佛果位。为此目的，我将在一座禅垫上证得佛果，通过修持金刚乘这一甚深捷径。怀着这种发心，一心一意祈请上师，然后将心安放在一个粗大的、出现在视野中的物体上，心眼不散乱地专注。对于细微的物体，如木棍、小石子等，也同样专注。过度紧绷和散乱都是过失。应当短时间多次修习后休息，融入日常行为。
当出现昏沉、迷糊、混浊三种状态时，应将专注力集中在眉心上方箭长距离处的白色明点上；当散乱、漂浮、分散时，应下移目光专注于黄色明点；当心处于自然状态时，应专注于心间如绿豆大小的深蓝色明点。
第二，清净摄心又分三：身相、字母、手印。
第一，如云："谁思维佛陀，佛陀即在其面前。"由于如来大悲随顺所化众生的心意，应当确信：任何有信心者，佛陀皆现前安住。如是观想，在自己面前有八狮子所擎的宝座，上有莲花月垫，其上安住薄伽梵大牟尼金色身相，具足三十二相、八十随形好，手结触地印和等持印，双脚金刚跏趺，身着三法衣，放射光芒，如同亲见一般。心不散乱地专注于此。
当心处于自然状态时，可专注于胸前的吉祥结；当昏沉、迷糊、混浊时，专注于眉心白毫相和顶髻；当散乱、漂浮、涣散时，专注于宝座和跏趺等。若仍不能摄心，则可从下至上、从上至下依次思维诸相好。
第二，字母观想：在自己心间八瓣莲花中央，观想一个白色阿(ཨ)字，如同珍珠水滴般明亮清晰。
第三，手印专注：对金刚杵等五部手印之任何一种的专注方法同前。
第三，依靠气的运作来摄持心又分三：气心不二的念头本身，瓶气，及三字无生金刚诵中摄持心。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །དང་པོ་ནི། ལུས་སེམས་དམིགས་ནས་རླུང་ལ་ཆིབ་ཚེ་ན། །འདྲི་ཡང་མེད་ལ་འཆད་ཀྱང་མེད། །མདོངས་ཀྱང་མེད་ལ་སྒྲིབ་ཀྱང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། སེམས་གནས་བྱེད་ཕྱིར་རླུང་ཤེས་རང་ཐོག་ཏུ་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་མུ་སྟེགས་ནོལ་ལ་སོགས་ཀྱི་རླུང་ལྟར་སྦྱོང་གཏོང་ངམ། རྐྱེན་ཐབས་ནོར་བའི་སྦྱོར་བས་
གདངས་གནད་མེད་པ། ཕྱི་རླུང་ནང་དུ་ལེན་པས་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱིང་། ནང་གི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བས་ཡེངས་པ་གང་ཡང་མིན་པར། ཕྱི་དབུགས་རང་གི་ངང་གིས་ཉམས་ཕྱོམ་བྱེད་པ་འགགས་ཐེབས་པའི་སྐབས་དེར། ལུས་ཀྱི་རགས་པ་དེ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུས་སུབ་པའམ། ནམ་མཁར་ཆགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བའི་དབང་གིས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ལ་རླུང་ངོས་ཟིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཀར་ཆོད། ངོ་མ་ཤེས་པས་རླུང་གི་རྩོལ་བ་གཡོས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཤོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་བཅས་ལ། རླུང་རོ་བཙགས་ནས་ཕྱིར་བཏང་། ནང་དུ་དལ་བུས་བཀང་། བུམ་པ་བཟུང་ཞིང་སེམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་དལ་བུས་བཏང་། སྐྱོན་གཞན་གྱིས་མ་སྤགས་ཤིང་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས། དེ་ལྟར་སྦྱང་བས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱིང་བ་འཐིབ་པ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ངང་གིས་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་མོས་ཏེ། ནག་པོའི་ཟིན་ཐུན་གྱི་སྐབས། ཡིད་དང་ངག་སེམས་ཉིད་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངེས་
པ་མེད་པའི་སྔགས་སམ། ཨ་ཨཱ་ཨོ་སོགས་ངག་ཏུ་མ་གྲག་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མ་བསླང་བར་ཐོས་པ་ལྟ་བུའི་མུར་སྦྱོང་། ངག་ཐོས་ལ་མ་ཕོག་པ་ཕྱག་མཚན་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་པས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་བཞི། བསྒོམ་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྣང་བ་བཟློག་ནས་གློད་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇུག་པ། རྗེས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་ལ་མི་འཁྲིད་པ། མཉམ་རྗེས་རོ་སྙོམས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཁྱེར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་གང་དུའང་རང་རྐྱང་མེད་དེ། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའམ་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ། ཞིང་ཁམས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སོགས་མཚན་བཅས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་སྤྲུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཤེས་པ་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་གཞག །སྐབས་དེར་ཤེས་པ་ལྷོད་ཀྱང་དྲན་པའི་ཤ་ཟིན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྤྲེའུ་འཇབ་བསྡད་པ་ལྟར་ཡེངས་ན་དོན་མེད་
པར་འགྱུར་བས་ལྷན་པ་མ་ལྷོད་ཅིང་བག་ཡོད་སྐྱེད། གཉིས་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེའང་རྩེ་གཅིག་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་དམིགས་གཏད་མེད་པར་འཇོག་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ནང་གི་ཡང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་ཅི་ཡང་མ་ཡེངས་པར། རང་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ལག་མཐིལ་ན་གནས་པ་ལྟར་རང་གིས་རང་ལ་བལྟ་སྟེ། དྲན་པས་བཅུག་པ། མི་བརྗེད་པས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ། གནས་ལུགས་དེ་ལས་གཞན་མེད་པར་ངོས་བཟུང་། མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་སམ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་ཤན་འཁྲིད་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་ལ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ལ་གཏོང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་བཞག་དེའི་ངང་ནས་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཟང་ཐལ། མྱུ་གུའི་སྟེང་ནས་ཉི་ཟླ་མཐོང་། ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་བླ་འོག་མེད་པར། སྣང་སྟོང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་མྱོང་ངོ་།


 །དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ངོས་བཟུང་ནས་མཐོང་བར་བྱེད། མཐོང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་གྲོལ་བཅུག དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རེས་རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གློད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བྱ། གཉིས་པ་བུམ་ཅན་ནི། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྟེང་རླུང་གནན། འོག་རླུང་བཀུམ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཏིག་
གིས་མནན་ལ་ཅིའང་མི་བསམ་པར་ལྷན་ནེར་གཞག །རླུང་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན། མི་ཐུབ་པ་དང་སང་སང་འབུད་ལ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་སྐྱེ་མེད་རྡོར་བཟླས་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། རླུང་རྔུབ་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། སྟེང་རླུང་གནན་འོག་རླུང་འཐེན་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་ཡེ་རེ་བ་ལ་རིག་པ་ཅི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག །མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་གཏང་བའི་ཚེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང་། བསྡུ་ན་རླུང་རྔུབ་དུས་ཨོཾ། སྐྱིལ་དུས་ཨཱཿ འཕངས་དུས་ཧཱུྃ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞག་རེར་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཐེམས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་
འདས་སོ། །དེ་དག་ནི། གསང་སྒྲོན་ལས། དམིག་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྒྲིམ་པ། གློད་པ། སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་མའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་སྟངས་གོང་བཞིན་གྱིས་མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཅེ་རེར་བལྟ། དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་སེམས་ཧྲིག་གེར་བསྒྲིམ། གནས་དུས་ངལ་གསོ་རེས་མོས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གློད་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ལ། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་སྨད། བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པ་ནི། ངལ་གསོ་ལས། ཆད་པ་ངལ་གསོ་བཞིན་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། །ཅི་ཡང་མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བོར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་མ་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན། ཤེས་པ་སྒྲིམ་པ་དང་། གུ་ཡངས་སུ་གློད་པ་གཉིས་རེས་མོས་བྱ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་གཡས་གཡོན་སྟེང་ཐུར་དུ་ཧྲིག་གེར་མི་ཡེངས་པར་གཏད་པ་རྣམས་རེས་མོས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲིམ་མཁན་གློད་མཁན་སྤེལ་མར་བྱེད་མཁན་དེ་སུ་ཡིན། སེམས་ཡིན་ནམ།
ཡིན་ན་དེ་ཅི་འདྲ་འདུག་འཚོལ་བར་བྱ། རེས་ཁོ་རང་གར་འགྲོ་སར་གཏང་། ཅི་བྱེད་བརྟགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྟ་དམུ་རྒོད་བཏུལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཐབས་ཀྱིས་དུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རིག་པ་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གར་བཞག་ཏུ་གནས་ལ། བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གཏད་ཀྱང་མི་གཡོ་བ། དགའ་བདེའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ལས། མི་གཡོ་གསལ་བ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་འདྲ། །ཉིན་མཚན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་འཛིན་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དབང་པོའི་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་གསལ་བ། རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་བདེ་བའོ།

第一，将一切生起的妄念识别并观察，在觉察的当下放松使其解脱，对此专注，有时让念头生起即解脱，有时在不造作的状态中放松，交替进行。
第二，瓶气法：以七支坐姿，排除浊气三次，压制上气，控制下气，在脐下轻轻按压，不思考任何事，自然地安住。尽可能以气来摄心，若无法维持则缓缓呼出后再次持气。
第三，三字无生金刚诵：身体要点如前，吸气时观想三世诸佛身之加持以白色嗡(ཨོཾ)字形态收摄而来，压制上气牵引下气在脐下稍微盘旋；然后，在上气下气交汇期间，观想三世诸佛语之本质——红色阿(ཨཱཿ)字无自性明空鲜明，心识安住其中多久即可；当无法继续持气而呼气时，观想三世诸佛意之本质——蓝色吽(ཧཱུྃ)字形态放射，为利益众生不断放射化身，以此摄心。
简言之，吸气时嗡字，持气时阿字，呼气时吽字，相信它们是善逝身语意金刚的本质也可以。由于每天有二万一千六百次气息流动，若能将此数量的持诵融入气息，其功德将不可言说。
这些就是《秘密灯论》中所说："依靠有所缘境，无所缘境才能生起"的意义。
第二，无相止观修法分三：紧绷、放松、紧绷放松交替。
第一，紧绷：目光如前述那样平视前方虚空，不作任何观想，心识保持警觉。安住一段时间后休息，交替进行。
第二，放松：身体要点同前，目光下垂，无需观修任何内容，身心都自然放松安置。如《休息》中说："如疲劳休息般松缓放松，不思考任何内容放弃作意。"
第三，交替：身体要点同前，意识紧绷与松弛交替进行。目光也向左右上下明确不散乱地专注，交替进行。在这些修持中，要探究"谁在紧绷？谁在放松？谁在交替？"是心吗？若是，它是什么样子？有时随其所往，观察它做什么。
如此修持，如同驯服野马一般，这个本性为妄念的心将被方法驯服。
第二，三摩地生起方式：心识从不堪使用的状态解脱，能安住于任何所置之处，不被昏沉、迷糊、混浊所污染，具足明亮光泽，无论专注于何处都不动摇，伴随喜乐体验生起。如《扎指》中说："不动明晰如灯油灯，能持续住于日夜之间。"
其本质具有乐、明、无念三者：本质上无执取对境故无念，感官对境显现不阻碍故明亮，无妄念刺痛故安乐。


 །གསུམ་པ་གོལ་སའི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བསལ་ཚུལ་ནི། བྱིང་རྨུགས་དང་ནམ་ཟླའི་རྐྱེན་གྱིས་སམ། འགྱུ་དྲན་བཀག་ནས་སྟོང་ཧད་དེ་འདུག་གོ་སྙམ་པ་བློས་བྱས་ནས་དྲན་པ་མེད་པར་ཐོམ་མེ་བ་ནི། གོམས་ནས་མ་རིག་པའི་གྲོགས་སུ་སོང་སྟེ་དུད་འགྲོ་
དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་སྒོམ་པ། །ཕལ་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས། བདེ་ཉམས་དང་། གསལ་ཉམས། མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་ནས་བློ་ཕུགས་བཅས་ན། འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ་ནས་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་ཆེན་པས། སེམས་གནས་བཟང་ཡང་གོང་མ་ཡི། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་རྣམས་སུ་གོལ། །ཞེས་སོ། གེགས་བསལ་བ་ནི། རང་གཞུང་ལས། བདེ་བར་ཆགས་པའི་རྨེན་བུ་ཤིགས༔ གསལ་བར་འཛིན་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད༔ མི་རྟོག་ཞེན་པའི་འཛིན་ཕུར་ཕུད༔ སྟོང་ཞེན་ཉམས་ཀྱི་མདུད་པ་བཀྲོལ༔ ཅེས་བློས་བྱས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་ཞུགས་ནས་ཆེད་འཛིན་བྱ་བ་དེ་བོར་ལ། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་གསེང་སྟེ། རང་བབས་སུ་བཟོ་བཅོས་བྲལ་བར་གློད་དེ་སྐྱོང་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལས་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བ། ངག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ། སེམས་རང་བབས་
སུ་བཞག་ལ། ཕྱི་དབང་ཡུལ་གང་འཆར་ཡང་དེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། བསམ་མཁན་ལས་ལོགས་སུ་ཨེ་འདུག་དང་མི་འཆོར་བར་སྐྱོང་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་འབྱུང་ངོ་།། །།གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ལག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་བརྐྱང་། མིག་བར་སྣང་ལ་བསྒྲད་དེ་ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད། སེམས་ངང་འཚོས་པས་རིག་ཆ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚང་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྦས་པའི་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁ་ཟླུམ་ན་གཏི་མུག་འཕེལ། ཁ་ཕྱེ་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། མིག་བཙུམ་ན་རྩ་དེ་ཁ་ཐུར་དུ་ཟུམ་པས་གཏི་མུག་འཐིབས། ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བྱས་པས་གྱེན་དུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་བ་གསུངས་སོ།། །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་ཏེ་དེ་
ལའང་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གིས་གནས་ལུགས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ། དངོས་གཞི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། རྟོག་པ་རྩད་གཅོད་པ། སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངའོ་སྙམ་པ་འདི་གང་དུ་འདུག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རེད། གཙོ་གང་ཆེ་བརྟགས། གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ། ཐ་དད་དུ་འདུག །གཅིག་ན་ལུས་ངག་གཉིས་བལྟ་དང་གྲགས་རུང་བ་བཞིན་སེམས་བལྟ་དང་གྲགས་ཨེ་རུང་། སེམས་མེད་པ་བཞིན་ལུས་ངག་མེད་པ་ཨི་ཡིན་བརྟགས། ཐ་དད་ན། ལུས་ལ་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་བ་གང་གིས་ཚོར་བརྟག །གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ལ་ལྔ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རང་ལ་བརྟག་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་བརྟག་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་བརྟག་པ། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བརྟག་པའོ།

第三，认识歧途过失并去除的方法：由于昏沉、迷糊或环境因素，或因阻断念动而认为"我正处于空茫状态"，这是有意造作而无正念的呆滞状态。若习惯于此，它会成为无明的助缘，导致转生为畜生或无想天的天神。如法王萨迦班智达所说："愚者修大手印，大多成为畜生因。"
若执着于乐体验、明体验和无念三者而立定心意，会偏离正道转生于欲界、色界、无色界，成就轮回。如龙钦巴所说："心住虽善妙，偏离上界道，禅定无色界。"
消除障碍的方法，我们的教法中说："摧毁执著乐受的肿块，切断执著明相的网络，拔除执著无念的钉桩，解开执著空性体验的结。"应放弃带着我慢而执著于这些人为状态，不受昏沉迷糊控制而提振自心，以不加造作自然放松的状态来修持。
第二，以菩萨目光使安住坚固：身体保持不动的跏趺等持姿势，语言离言说，心安于自然状态。对于外部感官所显现的任何境界，就在其上安住，观察思考者是否存在于其外，不散乱地修持，如此一切显现都确定为心。
第三，以忿怒尊目光使坚固解脱：双腿摔跤手势，双手伸出威指，眼睛凝视虚空，口中念诵"哈哈嘻嘻，吽吽，帕特帕特"。心处于自然状态，觉性清明透彻，从而认识心的要害。
目光方法的功德：所谓隐藏的脉——"卡提水晶管"，存在于一切众生心中央的智慧脉，若口闭则增长愚痴，若口开则显现智慧。闭眼时此脉向下闭合，愚痴增厚；目光明确时向上开启，觉性清浊分离，生起明晰无念的三摩地。
第二，生起胜观是实际的本来状态顿断修持，又分三：前行止观双运使未生起的实相生起，正行三者使已生起者得以认识，后行三种自解脱使已生起者得以提升并锻炼其力量。
第一，前行分三：追究妄念，寻找心的要害，观察生处住处去处三者。
第一，追究妄念：这个"我"在哪里？身、语、意三者哪一个是？观察哪个更重要。
第二，寻找心的要害：身语意三者是一体还是相异？若是一体，那么像身体和语言可以看见和听到一样，心是否也能被看见和听到？若无心，身语是否也不存在？若相异，身体生病等时由谁感受？
第三，观察生处住处去处三者分五：观察自身的生处住处去处三者，观察一与多，观察形状与颜色，观察乐明无念的体验，观察住与变二者。
;


 །དང་པོ་ནི།
སེམས་ཟེར་བ་དྲན་སྐྱེན་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གོ་མཁན་ཤེས་མཁན་མཐོང་མཁན་འདི་དང་པོ་ཕྱིའི་ཡུལ་ས་རྡོ་རི་བྲག །ནང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་ཕྱི་ནང་གང་དུ་གནས། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་ལ་གར་གནས་བལྟ། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཁུངས་ཨི་འདུག་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་བརྟག་པ་ནི། བརྟག་བྱའི་སེམས་དེ་དང་། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གམ་གཉིས་སུ་འདུག །གཉིས་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཐག་ཆོད་པས་ཨེ་འདུག །གཅིག་ཡིན་ན་བཟང་ངན་མང་པོ་འཆར་མི་ལོ་བ་ལ་ཅི་རེད་བརྟག །གསུམ་པ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཟེར་བ་འདི་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་དམ། མེད་པ་ཞིག་རེད། ཡོད་ན་མིག་གིས་བལྟ་རུང་བའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་མཐོང་ཆོད། དེས་ན་ཟླུམ་པོ། གྲུ་བཞི། གྲུ་གསུམ། ཟླ་གམ། ནར་མོ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་དང་། སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་འདུག་གམ། འདུག་ན་རང་གིས་བལྟར་ཆོག་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་ལོས་ཆོག་པས་སྟོན་རྒྱུ་ཨེ་འདུག །མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒོམ་མ་ཤེས་སྙམ་མཁན་དང་། ཤེས་ན་སྙམ་མཁན་འདི་ནི་
འདུག །དེའང་མེད་དགོས་པ་ལ་ག་རེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ལ་ཅེ་རེར་བལྟས་ཚེ། བདེ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་དུས། བདེ་རྒྱུ་དང་བདེ་མཁན་ཐ་དད་དུ་ཨེ་འདུག་དང་། སྣང་བ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་དུས། གསལ་རྒྱུ་དང་གསལ་མཁན་ཐ་དད་ཡིན་མིན་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་ལྷན་ནེར་བྱུང་དུས། གནས་རྒྱུ་དང་གནས་པ་མྱོང་མཁན་ཐ་དད་དུ་ཨེ་འདུག་ངང་འཚོ་ཤེས་པར་བྱེད། ལྔ་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བརྟག་པནི། དེ་ལྟར་བལྟས་ཚེ། མི་ཡེངས་བར་ཧྲིག་གེར་གནས་དུས་རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་བ་ཨེ་བྱུང་དང་། བྱུང་ན་རང་ཐད་ལྟར་གྲྭ་མ་ཉམས་པར་ཨེ་བྱུང་དང་། བྱུང་ན་གནས་པའི་སེམས་དེ་མ་ཡིན་པའི་འགྱུ་བ་ལོགས་སུ་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་གནས་པའི་སེམས་གར་སོང་། གནས་འགྱུའི་སེམས་གཅིག་ན་གཅིག་ལུགས་བརྟགས་ལ། བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་དྲན་པས་འཚོས་ནས་བལྟས་ན་རང་མཚང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ་བ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ།
གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་རི་བོ་ཅོག་གཞག༔ དེ་ནི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་གཡོ་བའོ༔ ཁ་གཏིང་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག༔ དེ་ནི་མིག་མདའ་གང་ཙམ་དུ་མི་འགུལ་བའོ༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་རིག་པ་ཅོག་གཞག༔ དེ་ནི་རྟོག་པ་རང་བབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབང་པོ་རབ་ལ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ༔ ངང་ལ་གནས་པ༔ ཐད་ཀར་ཆོད་པ༔ སེམས་ལ་ཕན་པ༔ དྲན་པས་ཟིན་པ༔ རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ ཞེས་དང་། སྐབས་སུ་སྤྲིན་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བཞག༔ ཆུ་ཆད་པའི་རང་འཐག་ལྟར་བཞག༔ ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་བཞག༔ དབང་པོ་འབྲིང་ལ་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་གདར་ཤ་མི་ཆོད༔ ངང་ལ་མ་གནས་ན་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཁར་འཆོར༔ ཐད་ཀར་མ་ཆོད་ན་ཡུལ་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་འབྲང༔ སེམས་ལ་མ་ཕན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འདྲ༔ དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་
དུ་འཆོར༔ རྟོག་མེད་མ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་རང་ཁར་འཆོར༔ མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་ས་བོན་བྱེད་པས་གདར་ཤ་ཆོད་པ་གལ་ཆེའོ༔

第一，被称为"心"的这个敏锐记忆、了知、觉察的刹那间的意识，最初是从外在环境的土石山岩，还是从内在的蕴界处生起？中间住于外部还是内部？特别要分析身体的每一部分，观察它住在哪里？最后去向何处，有何根据？
第二，观察一与多：被观察的心和观察者的心，这两者是一体还是两体？若是两体，成佛时必有一个仍在轮回中徘徊，这可能吗？若是一体，为何善恶多种念头不会互相冲突？
第三，观察形状与颜色：所谓的"心"是存在的还是不存在的？若存在，它应该有可被眼睛看见的形状和颜色，那么它是圆形、方形、三角形、新月形还是长条形？是蓝色、黄色、白色、红色等颜色吗？若存在，自己能看时，所有人都应该能看，是否有可展示的？若不存在，那么认为"不会禅修"或"会禅修"的这个意识是什么？若必须不存在，究竟是什么样子？应当仔细观察。
第四，观察乐明无念的体验：当心专注观察自身时，若生起舒适明朗之感，享受者与被享受的乐是否分离？当生起明亮清晰之感时，明显之物与明了者是第一，所谓"心"，这个敏锐记忆、刹那了解者、知晓者、看见者，最初是从外境的土石山岩，还是从内在的蕴界处生起？中间住于外内何处？特别是将身体各个部分分开观察，它住在何处？最终它去向何方，有无根据？
第二，观察一与多：所观察的心与能观察的心，是一体还是二体？若是二体，成佛时又有一个在轮回中流转，这确定存在吗？若是一体，为何会显现多种善恶，是什么原因？
第三，观察形状与颜色：所谓"心"是存在的东西还是不存在的东西？若存在，是否有眼睛可见的形状颜色？如此，它是否为圆形、方形、三角形、半月形、长条形等形状，是否有蓝黄白红等颜色？若有，自己能看见时，所有人都应能看见，能否展示？若是不存在的东西，这个认为"我不会禅修"或"我会禅修"的，又是什么？既然不存在，为何又好像有什么呢？应当细致观察。
第四，观察乐明无念的体验：当心自己观照自己时，如果生起了舒适安乐的感觉，享乐者与乐受是否有别？当明晰清澈的觉受生起时，被明照者与能明照者是否分离？当远离妄念的无念状态自然生起时，安住之境与体验安住者是否有别？应了知这自然状态。
第五，观察住与变二者：如此观察时，不散乱而清明安住时，妄念活动是否生起？若生起，是否在保持觉照的同时保持完整性？若是如此，安住的心与活动的心是否分离？若分离，安住的心去了哪里？若住与变是一体，一体的方式如何？若不加造作，以正念保持而观察，将能直接见到自己的要害。
第二，正行三者使已生起者得以认识分三：安住作为心之庄严，动念了知为心之游舞，无二平等境界中安住。
第一部分分二：通过三种自然安置生起胜观的体验证悟，及对所生起的体验进行指认。
第一，我们的教法中说："如此在实相中不动摇地如山自然安置，此乃身体金刚跏趺不动；无底如海自然安置，此乃眼睛固定于箭长的距离不移动；明暗无别的觉性自然安置，此乃将妄念自然安于法性境界中。如是修持，上等根器者将了知实相，安住于境界，直接断除，利益心识，正念摄持，当下实现妄念不生。"
又说："有时如晴空无云安置，如断流的水轮自行停止安置，如完成任务的人安置。中等根器者若不了知实相则无法切断迷失障碍的筋脉，若不安住于境界则心识将随缘散失，若不直接断除则将追随境界，若不利益心则如同凡夫，若不以正念摄持则散乱于五毒三毒，若不生起无念则烦恼自行扩散，若不现前证得则将成为轮回种子，因此切断筋脉极为重要。"
;


 སྐབས་སུ་རྟ་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་བཙའ༔ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཙའ་འོ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་གདིང་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟག༔ ངང་ལ་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག༔ ཐད་ཀར་ཆོད་པ་ལ་དུག་ལྔར་འཆོར་རམ་མི་འཆོར་བརྟག༔ སེམས་ལ་ཕན་པ་ལ་གཞི་རྩ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད་བརྟག༔ དྲན་པས་ཟིན་པ་ལ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་བརྟག༔ རྟོག་མེད་བྱུང་བ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་ནམ་མ་ཐོན་བརྟག༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཁན་པོ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག༔ དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་གཞིག་སྟེ་སྐྱོང་བའི་ཚེ༔ སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ༔ གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅོག་གཞག་གསུམ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གནད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་གསུམ་འཆར་བ་ནི། རྣམ་
རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངང་དེ་ནས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་བ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་བདེ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ཏེ། གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བཞི། འདྲ་ནོར་ཤན་དབྱེ་ཞིང་ངོས་གཟུང་བ། མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པ། ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ། གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དགོས་པས། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྐྱེས་བདོ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་སྔས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་སྤྲད་པ་དག་གིས། རིམ་བཞིན་དོན་མེད་པ་དང་། གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོད་པ་རྣམས་
འབྱུང་བས་མཚམས་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ། རྩད་གཅོད་རགས་པ་རྟོགས་དུས་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲ་མཐའ་སེམས་སུ་ཆོད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བས་རང་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དེ་གནས་མི་དགོས་པར་བློ་འདས་སུ་ཤར་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ་བས་རྟོགས་པ་གོ་མཁན་ལངས་ནས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ཟད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར་ཆེ་བའོ། །འདི་ནས་ལ་ཤན་གྱི་འཕྲང་བསལ་དགོས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཝལ་ཝལ་འཆར་བའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞིའི་སེམས་འདི་དང་། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཤན་དབྱེ་བར་བྱའོ།

 སྐབས་སུ་རྟ་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་བཙའ༔ རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་བཙའ་འོ༔ དབང་པོ་ཐ་མས་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་གདིང་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟག༔ ངང་ལ་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག༔ ཐད་ཀར་ཆོད་པ་ལ་དུག་ལྔར་འཆོར་རམ་མི་འཆོར་བརྟག༔ སེམས་ལ་ཕན་པ་ལ་གཞི་རྩ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད་བརྟག༔ དྲན་པས་ཟིན་པ་ལ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་མ་གྲོལ་བརྟག༔ རྟོག་མེད་བྱུང་བ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་ནམ་མ་ཐོན་བརྟག༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཁན་པོ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག༔ དེ་ལྟར་བརྟགས་ཤིང་གཞིག་སྟེ་སྐྱོང་བའི་ཚེ༔ སེམས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ༔ གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཅོག་གཞག་གསུམ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གནད་དང་སྦྱར་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་གསུམ་འཆར་བ་ནི། རྣམ་
རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངང་དེ་ནས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་བ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་འདུག་པ་དེ་བདེ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ཏེ། གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་བདེ་བའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་བཞི། འདྲ་ནོར་ཤན་དབྱེ་ཞིང་ངོས་གཟུང་བ། མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པ། ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ། གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དགོས་པས། རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྐྱེས་བདོ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་སྔས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་སྤྲད་པ་དག་གིས། རིམ་བཞིན་དོན་མེད་པ་དང་། གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོད་པ་རྣམས་
འབྱུང་བས་མཚམས་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ། རྩད་གཅོད་རགས་པ་རྟོགས་དུས་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲ་མཐའ་སེམས་སུ་ཆོད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྟོག་པ་ངོས་བཟུང་བས་རང་བཞིན་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དེ་གནས་མི་དགོས་པར་བློ་འདས་སུ་ཤར་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ་བས་རྟོགས་པ་གོ་མཁན་ལངས་ནས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་དུ་ཟད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར་ཆེ་བའོ། །འདི་ནས་ལ་ཤན་གྱི་འཕྲང་བསལ་དགོས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཝལ་ཝལ་འཆར་བའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞིའི་སེམས་འདི་དང་། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རིག་པ་འདི་གཉིས་ཤན་དབྱེ་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
在时机[危机]时，像野马一样生出（诞生）；像国王的王妃一样生出；像如意宝一样生出。应当检验下等根器者是否对事物本性有把握；检验是否安住于自性时有利有害；检验直接决断时是否散于五毒；检验对心有益时基础是否断除；检验正念把握时是否自然解脱；检验无分别生起时是否显现清晰；检验显现时是否有上师。如是检验探究并修持之时，心的遮遣、成立、善恶、取舍等戏论完全息灭，安住于明空不二智慧、本初清净之自性。
如所说，将三种放松法与上、中、下根器相结合进行修持，会生起胜观的三种境界。从妄念中断的状态中，清晰无碍的裸露觉知，自觉自明晃然清晰，其中无所修能修之境与能境，无需用力而自然安住，这就是乐。
然后，胜观的证悟是：境与能境的体验次第清净后，任何显现的刹那新鲜无境自觉而现。其中生起胜观证悟的乐、明、无分别三者：本性无境而现故为明；无能所明之分别故为无分别；觉性与空性不可分离的快乐故为乐。
第二，对已生起[证悟]进行指认分四：辨别相似错误并识别；无误指认；以经典生信；通过熟悉获得稳固。
首先，体验指认必须在当下刹那觉性上进行。对未生起证悟者指认，对刚生起者过早指认，已生起而未指认者，分别会导致无意义、停留在理解层面、不能断除实相的疑惑，因此区分界限非常重要。
粗略探究时的了解与禅修中了知刹那细微心性这二者相似易混；通过认识念头而达到自然无念的体验与念头刹那被正念把握而不需安住直接超越心识的证悟这二者相似易混；通过理解妄念离戏而证悟者消失无对境，与刹那体性自明显现而轮涅成为心境尽处这二者极其相似易混。
从此处需消除混淆之险：应当分辨那充满能所二取、妄念纷飞的迷惑心与具有空明觉性特征的觉性这两者。


 །གཉིས་པ་མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ལ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱང་དབང་དུ་མི་ཤོར་བར་ལྷན་ནེར་གནས་པ་གསལ་བདེ་ཅན་ནི་ཞི་གནས་ཡིན། དེ་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་གྱི་དངོས་གཞི་མིན། སྔོན་འགྲོ་ཉེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་ས་ཡིན། སྣང་བ་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་དེ་
ཙ་ན་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན། བལྟ་མཁན་རང་ལ་བལྟས་པས་ཡོད་ཟེར་རྒྱུ་མེད། དབྱིབས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། མེད་ཟེར་རྒྱུ་མེད། ཧྲིག་གེར་འཆར་བ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ། མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བྲལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་དངོས་ཡིན། དེའི་སྟོང་པ་དེ་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས། གསལ་ལེ་བ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ལས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་གསུམ་བཤད་དུས་སྔ་ཕྱི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས། འབྲལ་མ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན། དེའི་དོན་གྱིས་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་དེར་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར། དེར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲེགས་ཀྱིའམ་ཐད་ཀར་རམ་དུམ་བུར་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། ཐམས་ཅད་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རང་སར་གྲོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཏགས། དེར་ཞི་བས་ཞི་བྱེད། དེའི་ཀློང་དུ་སྤྱོད་པས་གཅོད། དེ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བས་དབུ་མ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ། སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་
སོགས་གཞུང་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་མིང་དུ་མར་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་གཡོས་པ་སྒོམ་པ། སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེས་པས་སྤྱོད་པ། འཁོར་བའི་ས་བོན་བཅད་པ་འབྲས་བུ། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གོ་བ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མྱོང་བ། བྱ་བྱེད་མེད་པས་རྟོགས་པ། ཉོན་མོངས་ཟག་མེད་དུ་ཤར་བ་སྔགས་སྡོམ་དང་ཤེས་རབ་བསླབ་པ། ངང་ལ་གནས་པ་བྱང་སྡོམ་དང་ཏིང་འཛིན། ཉོན་མོངས་རང་མཚན་སྤངས་པ་སོ་ཐར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ། རིག་པ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ། དེ་ལ་མཚན་རྟོག་སྤངས་པ་རྫོགས་རིམ། དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག །དེ་ལྟར་གནས་པ་གཞི། ཤེས་པ་ལམ། བརྟན་པ་འབྲས་བུ། སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། རིག་ཆ་ལོངས་སྐུ། འགྱུ་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་གཤིས་སུ་རྫོགས་པར་ངོ་སྤྲད། མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མས་གོས་མ་མྱོང་བའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལུང་གིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་ནི། དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཤིང་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རང་སྣང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཐོག་མར་གཞི་ཡི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་གོམས་འདྲིས་ཀྱིས་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། གོམས་དགོས་ཚུལ། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བོགས་འདོན་ཚུལ་ལོ།

藏文直译
第二，无误指认：当观察心时，虽有妄念但不被控制而自然安住、具有明晰与安乐的状态是止。这不是大圆满修习的正行，而是一种殊胜的前行近因。执着于此是歧途。见到一切所显现的念头，并在那时见到其离生灭住的本性，这是胜观。观察观察者自身，不能说它存在，因为它空无形状；不能说它不存在，因为它清晰显现；未见而能见之对象，未经验而能体验之对象，一个无法辨认本质的东西，这就是真正应当修习的。它的空性是本性空的智慧，它的明晰是自性明的智慧，这两者除了名词术语外不可分离的清晰觉性，被称为遍及悲智慧。这三者在解释时虽有先后，但那只是语言表述而已，实际上是从未分离的具有同一特性，在一刹那中圆满。由于其义，一切善恶现象都在其中圆满，故称"大圆满"。因为它直接、彻底或分段地切断一切能所二取分别，故称"顿断"。一切无需造作而自然解脱，故被称为"大手印"。因为寂静故称"寂行"；于其境界中行持故称"断行"；离边中故称"中观"；本净任运悲智三者；本如实坛城；智慧任运成就坛城；本觉心的根本坛城三者；基、变、觉三者；显、觉、空三者等，经典与窍诀中以多种名称命名。
如是见到为见解，不离此为禅修，与日常行为结合为行为，断除轮回种子为果。如是了知为理解，生起决定信解为体验，无作为为证悟，烦恼显为无漏为密乘戒律与慧学，安住于境界为菩萨戒与禅定，断除烦恼自相为别解脱戒与戒学，觉性清晰为本尊为生起次第，于其中断除相分别为圆满次第，不可分为双运。如是安住为基础，了知为道路，稳固为果实，空分为法身，觉分为报身，变化分为化身等，一切皆在自觉的本质中圆满指认。
总之，应当指认二取分别念从本初以来即空，本性从未被染污的觉性智慧法身的赤裸证悟，即是本净顿断的意趣。
第三，以经典生起信心：事物本性的存在方式、本如实的实相，自己认识自己并自然安置，这就是具有佛陀三身的自性。如《宝藏饰》所言："圆满佛即是自觉，本性三时不变异，自性恒常无阻碍，悲智于一切自显。"又说："最初基的本净中，不可称说为迷乱，那也非是未迷乱，因此迷乱本来清净。"
第四，通过熟悉获得稳固又分三：需要熟悉的方式，修习方法，认识过失并提升的方法。


 །དང་པོ་ནི། ངོ་འཕྲོད་པས་མི་ཆོག་ཡེངས་མེད་ཀྱི་དྲན་པས་སྒོམ་སྐྱོང་དགོས་ཏེ། ལྕེ་སྒོམ་གྱིས། འོ་མ་བུར་ཤིང་ཏིལ་དང་རིན་ཆེན་རྡོ། །དེ་དག་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་ལ་རག་ལས་བཞིན། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོབ་འདོད་པས། །ལམ་ལ་སྒོམ་པའི་འབད་རྩོལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་དང་། མན་ངག་མཛོད་ལས། རང་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་མ་རྫོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་དགྲས་ཁྱེར་གཡུལ་ངོའི་བུ་
ཆུང་འདྲ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། །དགོས་དུས་མི་སྟོངས་གཡུལ་ངོར་མཚོན་སྟོར་འདྲ། །ཞེས་དང་། གྲོགས་སུ་ཤར་ཡང་དབེན་པར་གནས་པ་གཅེས། །སྒོམ་མེད་གོ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བ་གཅེས། །མཉམ་རྗེས་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཤོར་གཅེས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། དེའང་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྦུབས་སྟོང་པར་བརྒྱུད་པ་མིག་གཏད། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྙིང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད་པས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡེང་ཙམ་དུ་འདུག་ཅིང་། དང་པོ་ནི་ཐུན་ཐུང་བ་དང་། གོམས་ནས་ཇེ་རིང་ལ་བསླབ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་ཉལ་འཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲེས་ནས་སྒོམ་ན་ཅི་བྱེད་སྒོམ་དུ་འཆར་རོ། །ལུང་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཇི་ཡང་མི་བསྒོམ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །
བསྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་རྙེད་མ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྟེ། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཉིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པ་འོ། །ཞེས་པས། ཆེད་དུའང་མི་སྒྲིམ། མི་གཏད། ཐ་མལ་དུ་གཞག །ཡེང་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མི་གཏང་། ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་རིག་སོ་མ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་བོགས་འདོན་ཚུལ་ནི། སེམས་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་འབྲང་སྔོན་བསུ་བྱེད་ཅིང་། ཉམས་ལ་ཞེན་པ་དང་། སེམས་བཙིར་ཟིན་བྱེད་པ་སོགས་བློས་བྱས་ཤིག་ཡོད་ཚེ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་ཡིན། ཐ་མལ་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་བཞག་ན་གོལ་ས་དང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཞུགས་དོགས་མི་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། མ་བཅོས་མ་བསླད་རང་སར་བཞག་པ་ན། །སྐྱོན་དང་གོལ་སར་ལྷུང་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། །བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་དུ་སུས་སྒོམ་པ། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་འདི་ལ་བྱར་མེད་པས། །
དེ་ལྟར་འདི་སྒོམ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ལ་བླ་མའི་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན། རི་ཁྲོད་དང་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད། གསང་སྤྱོད་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྐྱེན་སྣང་གང་བྱུང་ཐོག་བརྫིས་བྱས། སྐབས་རེར་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བལྟ་རྟོག་བྱ། རང་ལ་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མཐོང་བའི་གྲོགས་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་གསུང་གླེང་བྱ། ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཐག་གཅད། རང་གི་སེམས་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། སྣང་ཐོག་ཏུ་སྐྱོང་ཞིང་གང་ཤར་སོ་མར་གཞག །རྐྱེན་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་མི་སྤང་བར་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་བསྲེ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

藏文直译
第一，仅仅认识[觉性]是不够的，需要以不散乱的正念进行修持，如《舌修》所言："牛奶、甘蔗、芝麻与宝石，这些均依人的努力而成；欲证得佛果，于道修行的精进极为重要。"又如《窍诀藏》所说："虽已认识自性，若未圆满熟习，会被妄念敌夺走，如同战场上的孩童。智慧虽大，若不修习，急需时空手，如战场丢兵器。"又说："虽现为伴侣，独处寂静处为要；虽明无修，调伏妄念为要；虽无禅后，不落于凡常为要。"
第二，修习方法：这是所谓的"三重虚空教授"。在七法状态中，外在虚空是虚空的中间，内在虚空是从心通往眼睛的空心脉道，将目光投向秘密虚空心中珍宝宫殿中安住的觉性，无需修任何东西，只需不散乱地自然安住。刚开始修短时间，熟悉后逐渐延长。将修行融入后得的行走、坐卧、行动中，这样做什么都会显现为修行。
如经典所说："修行时不修任何东西，法界中没有什么可修的。"《秘密甘露王续》中说："自性空明，修行也不能获得，不修也不能获得。修本身是分别念，不修也是分别念。对于没有微尘可修的[实相]，只需刹那不散乱。"因此，不刻意紧绷，不刻意专注，自然安置，不任意散乱。虽如平常般安坐，但具有对任何显现都能认识其本性的新鲜觉知正念，应当如此修持。
第三，认识过失并提升的方法：心追随三时分别念，迎接预想，执着体验，压抑和固守心等，若有这些人为造作，就是有过失。对平常心保持不散乱，不修，不加造作污染，如实安置，则无任何歧途与过失之虞。如《佛等同结合经》所说："不造作不污染自然安置，没有任何过失与歧途可落。谁在无造作污染的状态中修行，无疑将证得法身菩提。自性无生虚空状态，本净法身此无可为，因此安住于此无修之境界中。"
对此，提升方法是：强调对上师的虔诚信心，以山林闭关修行为主，以秘密行为和隐藏的修行誓言，直接面对任何出现的缘起现象。有时研究深奥的经续，与有修行经验、能看到自己体验显现方式的道友交谈，对一切疑虑和妄加揣测在自己内心下决断，对自心证悟的本性生起决定信解，在显现上修持并将一切显现保持新鲜，无论好坏因缘都不拒绝，而是将其与证悟本性融合。如是所说。


 །གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་རྟོག་གང་འཕྲོའང་རིག་པའི་ངང་མ་ཤོར་ན། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ནམ་དུའང་འདའ་མ་མྱོང་སྟེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མའི་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཞེས་དང་།
མཉམ་མེད་དྭགས་པོས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་ན། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པ་ཞིག་སྒོམ་དུ་མེད་དེ་གང་ཤར་སོ་མ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། གནས་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། སྣང་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ། གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡེ་ནས་ཁོ་རང་སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས། ད་བསྐྱར་ནས་བཀྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། འཛིན་རྟོག་རྣམས་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་རང་སར་གྲོལ་སོང་བ་ལ་གཉེན་པོ་བཙལ་མ་དགོས་པ་དང་། གཅེར་གྱིས་མཐོང་དུས་གྲོལ་ཟིན་པ་ལ་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་དེ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་གདིང་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན། སྒོམ་བཟང་པོ་ཞིག་ལོགས་ན་ཚོལ་རྒྱུ་མེད། རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཞིག་གུད་དུ་སྤང་རྒྱུ་མེད་པར་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དམ་པས། དང་པོའི་ཤེས་པ་
རང་སོ་འདི་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རང་སེམས་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཆོས་མེད་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རྣལ་མ་རང་དེ་རང་ས་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རང་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དང་བསྲེ་སྟེ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཚོགས་འཁོར་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ སྒོམ་པའི་དོན་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཀ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང༔ སེམས་ལས་མ་འདས་སེམས་ལས་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གི་ཚོགས་རང་ཁར་འཆོར་བའི་འཁོར་བ་དང༔ རང་སར་གྲོལ་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཞོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཐ་དག་རང་གྲོལ་དུ་རྒྱས་ཐེབས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་སྟེ༔ དོན་བཞིན་མྱོང་བར་གྱིས་ཤིག༔ གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་
མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ ཞོར་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི༔ དུག་ལྔ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ དེའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྟོང་པ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ༔ སྣང་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཐ་དག་སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལགས་པས༔ ཆེད་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱའོ༔ བསླབ་བྱ་ནི༔ སྟོང་པའི་རང་ཞལ་སྐྱོང་བས་འགགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ཤར་ཡང་རང་གྲོལ་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔ བཞི་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ བཟང་ངན་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་ལས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ འཁོར་ཡུག་རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔

藏文直译
第二，了知游动为心的游舞：如是观察时，无论善恶、苦乐的任何妄念生起，若未离觉性之境，都是自生自解脱、法性的游舞，从未超出此境，如《稀有王续》所言："如同大海的波浪，心的一切波浪动荡，都融入本初基础的大海。"无等达波也说："平常心若不散乱，一切念头回忆皆为觉性，不需视其为过失。"因此，无需舍弃妄念而修无分别，应将任何生起之新鲜未造作状态融入[觉性]。
第三，安住于不二平等之境：安住中显现多样，虽显现而离执着，无论如何解释，对于已成现量之境无有遮遮立立与希望恐惧，如童子之心；本具既非束缚亦非解脱之特性，因此不必再次寻求解脱；执着妄念生起即刻自然解脱，无需寻求对治；当赤裸见到时已然解脱，无有前后之执着；直接了知一切善恶皆完全解脱，无有取舍可行，如是获得四大确信。无需在别处寻求一个良好的禅修，也不需远离一个不好的妄念，就如同前往黄金岛一样。因此圣者说："初始的自然心性即是法身，安住于如孩童般的自心中，什么都不修，以无有法的一法获得果位，执持平常心的本然自性。"
在此处，依据金刚精髓的自教所说的七种指认方法，结合缘起修练，有七点：
第一，将妄念指认为心：供养会供与曼达，当禅修义已成为境界时，当下指认：烦恼自执的根源——这些分别念，正是从心生起，不离于心，不是从心中动摇而出。请区分烦恼妄念之集任意流散的轮回与自然解脱的涅槃之差别。附带教导是：如此不离妄念集的对治，若一切妄念皆得自解脱的印证，则妄念即是法身的游舞，请如实体验。
第二，将心指认为空性：如是一切妄念集并不成立为任何事物、自性或特征，如虚空般空。附带教导是：无论五毒自执之念如何生起，通过观察其本性，努力见到无生之义。
第三，将空指认为显现：如是从空性的自光明中，无碍的力用显现一切，一切显现的念集皆为空性的自光明，不必刻意追求。教导是：维持空性的本面，无论无碍力用如何显现，都将其作为自解脱游舞带入道路。
第四，将显空指认为不二：一切善恶念头都不成为实体故为空，空性的自光明可显现为任何，离善恶取舍的显空不二之义，这是佛陀的意趣。应当恒常精进于周遍的大游舞中。
;


 ལྔ་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟང་ངན་གཉིས་མེད༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད༔ བླང་དོར་གཉིས་མེད༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པའོ༔
བསླབ་བྱ་ནི༔ དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པ་མཐའ་དག་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་སྐྱོང་བར་བྱའོ༔ དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དུག་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའོ༔ བསླབ་བྱ་ནི༔ དུག་ལྔའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རང་གྲོལ་གྱི་རོལ་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱའོ༔ བདུན་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཐོང་སྟོང༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ༔ དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡང་རྩོལ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ༔ ༔གསུམ་པ་རྗེས་རང་གྲོལ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་སར་གྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བཟང་ངན་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་བཟང་ངན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས་ཡེ་སྟོང་
རྩ་བྲལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་སྟེ་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། བླ་མ་ཤ་ར་པས། རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་ཆོས་རང་སར་ཞི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་ནས། གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མེད། སེམས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་རླན་པར་ཤེས་ན་ཆུ་ཐམས་ཅད་རླན་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཐག་ཆོད་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ། གཤིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་གདིང་འཆའ་བ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉུག་བསྲིང་ནས་གོམས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ནང་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལྡན་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་ཕྱི་རུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་འོད་སྣང་མཐོང་ཡང་གསལ་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གོལ་བར་གསུངས་སོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་དབབ་པ་སྣང་བཞིའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིད་དངོས་གཞི་འོ། །དང་པོ་ལ་
གཉིས། ཕྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། ནང་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ལའང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མི་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལངས་ཏེ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྐང་རྟིང་སྤྲད། རྩེ་གཉིས་དང་པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་པ། ཡར་རྩེ་གསུམ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མར་རྩེ་སྐུ་གསུམ། རྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ངག་ལ་གཉིས། རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས། ཞི་ཁྲོའི་གསུང་དབྱངས། འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་སོགས་བརྗོད། ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི། རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ།

藏文直译
第五，将不二指认为自解脱：如是善恶不二、轮回涅槃不二、取舍不二、显空不二，一切皆为自解脱的游舞。教导是：如是一切自解脱的游舞，应当不离对治而修持。
第六，将五毒指认为自解脱：烦恼自执五毒的一切妄念都是大自解脱游舞，五毒自解脱即是五智的本性，毒变为甘露。教导是：仅见到五毒的本性即成为自解脱的游舞，应当恒常修持。
第七，将六识指认为自解脱：眼根之境见到色而空，耳根之境听到声而空等，六识的一切分别都是自解脱的法性。如是自解脱的意趣，离勤行修持与对治，无散乱，应当达到周遍大游舞的境界。
第三，以三种后得自解脱来提升证悟并修练：无论五毒妄念如何生起，生起即刻直视，则自然解脱。同样，无论五门善恶知觉与六识善恶知觉如何生起，都直视其本性并松坦安置，融入本空离根本之境，应当如此学习并修练。如夏拉巴上师所说："觉性自然解脱，迷乱法自然息灭。"
如是通过三总义在自身上指认后，了知一切显现皆不离于心，心是刹那妄念无生自解脱，通过了知妄念，如同知道一滴水是湿的就知道所有水都是湿的一样，一次决断即为"一次性顿断"；对本性法性大自解脱不散乱地建立确信，这称为"当下建立确信"。延长本性并修习直至熟习成为境界。如果内在没有生起符合标准的顿断体验，即使外在看到跳越[修法]的光明显现，也会因执着明显而堕入色界天神，如是所说。
第三总义：无漏智慧现量自要点降临的四光明引导分二：不共前行和实修正行。
第一又分二：外在区分前行、内在区分并净除障碍。
第一又包括身语意三者中，首先身的区分有前行和正行两部分：第一前行是：前往无人之处，以身做六道众生的行为。第二正行是：站立时双手不触头顶而合掌，脚跟相对，两脚尖和膝盖向外张开，上面三尖表示本性、自性、悲智三者，下面尖表示三身，腰部合为一体象征顿断和跳越本为一体而为道路。
第二语有二：区分是：发出六道各种声音、寂猛音调、元素自然声等。语的前行分四：印记、修练、寻柔韧、导入道路。
第一分二：外在显现上做印记、内在蕴上做印记。
;


 །དང་པོ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བགྲངས་པས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རིམ་པར་འཕྲོས་ཁང་ཁྱིམ།
ཡུལ་ཁམས། ཕྱོགས་བཅུ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བར་རིམ་པས་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ལུས་ནང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐའ་ཚུན་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་བཅས་སོང་ནས། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མཐོ་གང་པས་རང་ལུས་བར་མེད་པར་ཕུག་ནས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། རང་ལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། དམར་པོར་འཁྲིལ། ཕྱིར་གྲོལ་ནས་རང་ལ་འཁྲིལ། དེ་བཞིན་ལན་མང་མཐར་རང་ལ་དཀྲིས་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཚུར་འཁྲིལ་ཕར་འཁྲིལ། ལན་མང་མཐར་ཕར་དཀྲིས་པས་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར། ནག་པོས་དམར་པོ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་། དམར་པོས་
ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་བསམ། མཐར་ཧཱུྃ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱམ་ཁྱམ་འཁྲབ་པར་བསམ། མཐར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཟླུམ་དུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་ལ་སེམས་གཏད། མཐར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་ནམ་མཁར་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་བ་དང་མི་དམིགས་པར་སེམས་གཏད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་གཞུག་ནི། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཧཱུྃ་དལ་གྱིས་བགྲངས་པས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཏ་ལ་ལ་སོང་བ། འགྲོ་མྱོང་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ས་དང་། བར་དོ། རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཉུལ། ཚུར་མཐོང་ཚད་གྲོལ་བར་བསམ། ཕར་མཐོང་ཚད་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ་ནས་བརྩམ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་རྣམས་རིམ་པར་ཉུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། ཆོས་ཞུས། གནང་བ་ཐོབ་ལུང་བསྟན་པར་བསམ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།
རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ལ་བལྟ་འོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སེམས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་མ་རྙེད་ཅིང་། འབྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད། བར་དུ་གནས་ས་ལ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་སོགས་གནས་ས་མ་རྙེད་ཅིང་། གནས་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད། ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་དུའང་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འགགས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ།

 །དང་པོ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བགྲངས་པས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རིམ་པར་འཕྲོས་ཁང་ཁྱིམ།
ཡུལ་ཁམས། ཕྱོགས་བཅུ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བར་རིམ་པས་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོར་རྒྱས་གདབ་ནི། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་ལུས་ནང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་མཐའ་ཚུན་གང་བར་བསམ། གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་བཅས་སོང་ནས། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རྣམས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མཐོ་གང་པས་རང་ལུས་བར་མེད་པར་ཕུག་ནས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བར་བསམ། གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །མདུན་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ། རང་ལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། དམར་པོར་འཁྲིལ། ཕྱིར་གྲོལ་ནས་རང་ལ་འཁྲིལ། དེ་བཞིན་ལན་མང་མཐར་རང་ལ་དཀྲིས་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཙམ་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཚུར་འཁྲིལ་ཕར་འཁྲིལ། ལན་མང་མཐར་ཕར་དཀྲིས་པས་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར། ནག་པོས་དམར་པོ་ལ་གཡས་སྐོར་དང་། དམར་པོས་
ནག་པོ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཁྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་བསམ། མཐར་ཧཱུྃ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱམ་ཁྱམ་འཁྲབ་པར་བསམ། མཐར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཟླུམ་དུ་སོང་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་ནག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གཉིས་ལ་སེམས་གཏད། མཐར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་ནམ་མཁར་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་བ་དང་མི་དམིགས་པར་སེམས་གཏད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་གཞུག་ནི། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། ཧཱུྃ་དལ་གྱིས་བགྲངས་པས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཏ་ལ་ལ་སོང་བ། འགྲོ་མྱོང་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ས་དང་། བར་དོ། རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཉུལ། ཚུར་མཐོང་ཚད་གྲོལ་བར་བསམ། ཕར་མཐོང་ཚད་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་ཤར་མངོན་པར་དགའ་བ་ནས་བརྩམ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་རྣམས་རིམ་པར་ཉུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་འབུལ། ཆོས་ཞུས། གནང་བ་ཐོབ་ལུང་བསྟན་པར་བསམ། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།
རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ལ་བལྟ་འོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སེམས་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་མ་རྙེད་ཅིང་། འབྱུང་མཁན་གྱི་སེམས་མ་གྲུབ་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད། བར་དུ་གནས་ས་ལ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་སོགས་གནས་ས་མ་རྙེད་ཅིང་། གནས་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པར་ངོ་འཕྲོད། ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་དུའང་འགྲོ་ས་མ་རྙེད། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འགགས་པའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译成简体中文
第一是：口中念诵"吽"(ཧཱུྃ)时，想象从右鼻孔中逐渐放射出深蓝色的"吽"，依次充满房屋、地域、十方，直至遍满整个虚空。第二，向内身蕴加持：想象从左鼻孔进入，充满身体内部直至毛孔边缘。
第二，修练能力分为外内两种。首先，对外显现修练能力：念诵强而短的"吽"，想象从左鼻孔出现黑色的"吽"，如燃烧的智慧之火，伴随呼啸声，贯穿周围的木片、石子直至一切显现，使之透彻无碍、四分五裂。对内身蕴修练能力：想象一肘高的深蓝色"吽"无障碍地贯穿自身，使之通透无阻。
第三，寻求柔软性：口中念诵"吽"，想象自己是深蓝色的"吽"，面前有一红色"吽"。从自身放射出黑色"吽"的串链，环绕红色"吽"，再散开回到自身环绕。如此多次后，想象自己被缠绕得如同最高的山。然后，从红色"吽"放射出红色"吽"的串链，向内环绕，向外环绕，多次后缠绕形成如须弥山大小。想象黑色"吽"对红色"吽"做顺时针旋转，红色"吽"对黑色"吽"做逆时针旋转，盘旋飞舞。最后，两个"吽"合而为一，想象它们在左右前后各处飞舞跳动。最后逐渐变小变圆，成为红黑两个芥子大小的明点，专注于此。最终这两个点融为一体，在虚空中旋转飞舞，然后专注于无所缘。
第四，入道：想象自己变成约一肘高的白色"吽"，放射光芒。缓慢念诵"吽"，想象轻盈地几乎不触地面地飘动，游历所有曾去过的地方、中阴和六道众生，想象所见之处皆得解脱，所见之物皆化为光明消失。然后飞向虚空，依次游历东方现喜净土和五部佛的净土，想象顶礼一切如来，供养、请法，获得允许和授记。之后放松心念，安住于平等状态。
第三，辨别心的本质与两个前行。首先，审视六道众生的苦乐全部降临于己。其次，前行是：通过观察心的最初起源，发现外内器情、显空、有无从何处生起的根源不可得，而且生起者的心不成立，生起的因为空，无基无根，认识到法身无生。观察中间安住处，发现在外内器情、身体上中下等处都找不到安住处，安住者的心也无法指认，安住因为空，了悟明而无自性的受用身无灭。最后观察去处，发现外内器情、显空、有无等任何地方都不是去处，去者的心也不成立，因灭而空，了悟明空无来去的化身。


 །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས། བགེགས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་དགོས་ཏེ། བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་
ཕྱོགས་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་མདུན་དུ་སློབ་བུ་རྣམས་ལངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་བསྒོམ། མགྲིན་པ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་གང་བར་བསམ། རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་པོ། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ག །ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་ཧ་དཀར་པོ། སླར་ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊ྄ཿསྔོ་ནག་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ལ། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ངར་དང་ལྡན་པས་དབུགས་ཐོག་རེ་ལ་ཕཊཿཉེར་གཅིག་རེ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དངོས་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་སུཾ་སེར་པོ། སྙིང་ཀར་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་གནས་པྲེ་ལྗང་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འཕེན་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ནས་ས་བོན་དྲུག་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།
ཡང་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་འབྲུ་གསུམ་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ་མེད་ཀྱང་རུང་བས། རབ་རྟགས་མཚན་མ་བྱུང་བར་དང་། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། སྣང་བཞིའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་སྤྱོད་འགྲོས། ནང་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་བོར་ལ། གསང་བ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན། ངག་གི་ཕྱི་འཁྲུལ་གཏམ། ནང་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་བོར་ལ། གསང་བ་སྨྲ་བཅད་བྱ། ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་རྟོག་དཔྱོད། ནང་ཐོས་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསང་བ་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་གོ །

藏文直译成简体中文
第二，辨别内在身语意三者并净除障碍：向护法献食子后，为了防止障碍入侵和八识不散于境，需用八字加持。上师面向东方，做威猛指印，弟子们站在他面前，双手合掌于心。观想弟子头顶有一深蓝色"吽"字，从喉部网状脉中生出并充满全身。脚底有绿色"扬"字，脐部有红色"让"字，喉部有灰色"康"字，额头有靛蓝色"诶"字，咽部有黄色"苏"字，右膝有白色"哈"字，再次于脚底有深蓝色"啪吒"字，师徒二人共同观想。师徒二人以威猛心，每次呼吸都猛烈念诵二十一遍"啪吒"以作守护。
辨别正行中，观想自身头顶有白色"阿"字，喉部有黄色"苏"字，心间有浅蓝色"纳"字，脐部有红黑色"替"字，秘处有绿黑色"贝"字，脚底有灰色"读"字，想象六道各自投生的习气汇聚于此并融入。然后在头顶、喉部、心间三处有身语意的种子字：白色"嗡"、红色"啊"、蓝色"吽"，从中放射如火焰串般的光芒，迅速焚烧六个种子字，加持身语意为佛之身语意。
又放光向外，遍满六道众生各处，焚烧并净化各自的罪障、种子、习气等一切。观想圆满具足诸佛功德，持诵三字母，可伴随或不伴随声韵。上等者直至现出征相，下等者至少念诵七十万遍。
第二，正行分四：身语意三门九组并行，紧扣三门要点，依靠三要点直接体验，以及四种光明境界如何显现的方式。
第一：舍弃身体的外在行走，内在礼拜转绕等，依靠秘密的寂静处。舍弃语言的外在妄谈，内在佛法诵持，秘密断语。舍弃意的外在思考，内在闻思，秘密安住于无勤之中。


གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི།
སྟན་འབོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ། ལག་མཐིལ་ས་ལ་བཙུག་སྟེ་མཐེ་བོང་བཅིངས། རོ་སྟོད་སེངྒེ་ལྟ་བུར་གཟེངས་བསྟོད་ལ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་བསྟོད་ཅིང་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བལྟས་ནས་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་གྲུ་གང་ཙམ་ཕབ་པའི་མཁའ་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་མི་འགུལ་བར་བལྟས་པས་ཐིག་ལེ་འཆར་བའི་ཚེ་འགྲོ་འོང་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས་བར་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་ལ་འབེན་བྱ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་ཁྲིད་ལ། འདོམ་གང་ཐད་སོར་ཨཱཿལ་འབེན་བྱ། དེ་ནས་རང་མདུན་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་གཏད་དེ་དལ་བུར་སྦྱང་བར་བྱ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་ལ་ཁ་སྦུབ་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག་སྟེ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲངས་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིལ་པོར་བལྟས་ནས། གོང་གི་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སྐབས་ལྟར་དང་པོ་ཨཱོྃ་དང་། དེ་ནས་མར་ཁྲིད་དེ་ཨཱཿ
དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲིད་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་འབེན་བྱ། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ། པུས་མོར་འཁྱུད། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་སྟེ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཟིམ་བུས་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ། འབྲུ་གསུམ་ལ་འབེན་བྱ་བ་ནི་གོང་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། སྔ་དྲོ་ཆོས་སྐུ། ཉིན་གུང་ལོངས་སྐུ། ཕྱི་དྲོ་སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གསུམ་གྱིས་གཅུན་པའམ། ཡང་ན་རང་ལ་གང་ཕན་གྱི་འདུག་སྟངས་གཙོ་བོར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ངག་གནད་ནི། ངག་མི་སྨྲ་བར་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྟེ་མཐར་ལྐུགས་པ་ལྟར་འདུག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་གནད་ནི། རླུང་རང་བབས་སུ་གཏང་། སེམས་མིག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏད་པ་ལས་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལའང་། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་རིག་གི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། མིག་བཟློག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་ཡིན་ཏེ།
སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཆར་བའི་སྒོ་ནི་མིག་གཉིས་རང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་འཆར་གཞི་འོད་དང་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པའི་རང་མདངས་རྩ་དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་མིག་ལ་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཀློང་གསལ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས། །དར་དཀར་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩ་ཡི་ལམ་ནས་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་དབེན་པའི་སར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ལས་རླུང་གི་གནད་ནི། སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྒྱུར་བཅུག་ལ་ཕྱིར་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི། མི་ཡེངས་པར་ལྟ་སྟངས་བྱེད་བཞིན་བལྟས་པས་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཁྱིམ་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ། དེ་དག་གི་སྟེང་དང་བར་རྣམས་སུ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྕགས་
ཐག་བརྒྱངས་པའམ་སྤུ་ཉག་གཅུས་པ་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། གང་ལྟར་བྱུང་རུང་སྣང་ཙམ་ལས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ།

藏文直译成简体中文
第二，紧扣三门要点，分为身、语、意三者。首先，身体要点之法身坐姿如狮子：
坐于柔软垫上，采取犬蹲式姿势，两脚掌相合，双膝向外张开，手掌触地并扣住拇指，上身如狮子般挺起，颈部稍向上抬，目不转动地注视肩膀上方的虚空，于太阳下方约一肘距离的虚空中，以法身注视方式向上不动地凝视。当明点出现时，不追随其来去，以字母"嗡"为目标。然后将明点逐渐引近，在一臂距离处以"啊"为目标。再在自己前方专注于"吽"字，缓慢修习。
受用身坐姿如卧象：俯卧于垫上，双膝并拢，两肘着地，双手掌托住下颚，手指贴于脸颊，脊背伸直，以受用身注视方式，眼睛侧视虚空全景。如同前述法身坐姿时，先是"嗡"，然后向下引至"啊"，再经常引到自己前方以"吽"字为目标。
化身坐姿如蹲坐仙人：坐于垫上，双踝并拢蹲坐，两手抱腰或膝，脊椎挺直，以化身注视方式半闭眼专注于空中，对三字母的专注如前所述。
若在一天内修习这些，可早晨用法身姿势，中午用受用身姿势，下午用化身姿势来调伏，或者也可以主要采用对自己最有益的坐姿，如是所说。
第二，语言要点：逐渐学习不言语，最终如哑人般安住。
第三，心要点：气息自然放松，心与眼同时专注而不散乱。
第三，依靠三要点直接体验，又分为：显现之门要点、显现之基境要点、如何显现之气觉要点。
首先，眼睛反转下压侧视，如《燃灯经》所说："显现之门即是双眼。"在脉轮处，四种智慧灯之显现基础——光与明点自然光泽，通过如白丝线般的脉道传导，在眼中如星宿日影般显现。《空明经》云："智慧住于心中央，如白丝线般，通过脉道显现。"
第二，显现之基境要点：远离境缘的空旷天空，远离感官缘的水灯，远离住所缘的清净高远寂静之地。
第三，关于如何显现中的气要点：不从鼻呼出，而从口中缓慢放出，稍作外气收摄。觉性要点：不散乱地保持注视方式而观看，在外界空域虚空中，内界空域清净灯如光屋光线般，空灯明点如向洞穴投石般，在这些上方和之间出现自生智慧灯或金刚链如伸展的铁链或扭曲的毫毛。无论如何显现，仅是显现而无作为，安住于顿断之义中，外内的空域与觉性成为一体。


 །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ལོ། །འདི་དུས་ཚེ་དུས་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་ནས་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་རྫོགས་པར་མི་མཐོང་བ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། རིག་པའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འོད་ལྔ་དང་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྐུ་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔ། རིགས་ལྔ། འོད་ལྔ། རླུང་ལྔ། ཤེས་རབ་ལྔ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་རྣམས་ཡེ་ནས་མ་བྱས་པའི་རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་
ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་བསྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞིའི་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ནང་འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་ན་བུན་ལྟ་བུར་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བ། གསང་བ་འོད་གསལ་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། གཉེན་པོ་མ་བརྟེན། འཁྲུལ་པ་མ་སྤང་། ཐམས་ཅད་རང་ས་ནས་གྲོལ་བར་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དོ། །དང་པོ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་དྲོ། ཕྱི་དྲོ། སྲོད། ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་རྩེ་མ་བཏང་བར་ཁ་ཐོན་དང་དཔེ་བལྟས། ཉི་ཤར་ནས་གུང་བར་ཐོད་རྒལ། གུང་ལ་ཕྱག་བསྐོར། ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ། དགོང་མོ་གཏོར་བསྔོ། སྲོད་ཐུན་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་དང་པོ་ལ་མི་རྟག་པ། བར་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་དང་བསྐྱེད་རིམ་
བཟླས་པ། གུང་ལ་གཉིད་ལོག །ཐོ་རངས་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བར་མ་ཁྲེགས་ཆོད། ཐ་མ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད། རྗེས་བསྔོ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཟིན་པ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། །ཀློང་གསལ་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་གསུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་གང་བདེ་དང་ལྟ་སྟངས་སེང་གེ་ལྟར་གྱེན་ལ། གླང་ལྟར་ཐུར་དུ། རི་བོང་ལྟར་ཐད་ཀར་ཧད་པོར། མདའ་བསྲང་བ་ལྟར་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ། མི་གསལ་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་སྣང་ལས། སེང་གེ་གླང་དང་རི་བོང་དང་། །མདའ་བསྲང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཉིན་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བལྟ། །ཞེས་སོ། །སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས། ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་གསལ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བ་དབུ་མར་བརྒྱུད། གྱེན་དུ་སོང་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་
ལ་ཕོག །ཐིག་ལེ་ཐིགས་པས་མེའི་གསོས་བྱས་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང་བར་འབར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བསྲེག །བདེ་བ་རྒྱས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག །གུང་ལ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི། སྙིང་ནང་དང་ཚངས་བུག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོ་རེ་གསལ་བའི་དབུ་མའི་ནང་། དེ་གཉིས་བར་ལ་ཨ་དཀར་ཕྲ་མོ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་སྙིང་གར་གཅིག་ཐིམ་གཉིས་ཐིམ་བསམ། རྩའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་རྒྱ་སྐར་ཉི་ཞུར་ལྟར་བསམ་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ་བ་ཞེས་བྱའོ།

藏文直译成简体中文
如此了知，大自解就是显现解脱为法性。此时即使命终，也将解脱于自性化身刹土，圆满四种光明后成就无余果位。虽然现在无法直接完全见到这些，但它们是大任运显现：空域的征相是光屋，智慧的征相是明点，觉性的征相是光链。
对此进行指认时，将其指认为身语意三者、三身和三宝；显现为五色光、明点和光链的这些，是五身、五智慧、五部、五色光、五气、五智、五空行，它们是从无始以来未经造作的大自显，身与智慧不可分离的光明坛城之面见。这种指认方式应从大引导文中了知。
通过四种瑜伽修习的方法，如《超越论》所言："如山安住是见地之标准，如海安住是禅修之标准，显现安住是行为之标准，觉性安住是果位之标准。具足四种标准的瑜伽士，确定义理与心融合。"
关于见修行果四者的修习方法：首先，外在一切境无实如幻，内在一切执著分别如空中雾气自然消散，秘密光明也安置于超越心智的状态中，没有一丝执著，不依对治，不断迷乱，了知一切从自处解脱。
第二，修习实践方法分为有相和无相两种。首先，四座瑜伽修习即：上午、下午、初夜、黎明。在日出前诵读经文查阅书籍，从日出到中午修顿超，中午做礼拜转绕，下午修顿超，晚上献食回向。初夜分为三部分：第一部分修无常观，中间部分修护轮和生起次第念诵，半夜入睡。黎明时首先修上师瑜伽，中间修顿断，最后修拙火定。在所有这些时间，结合发心、无缘正行和回向三殊胜法非常重要。《空明经》云："为使善行入正轨，应当学习四座瑜伽。"
第二，无相行者日夜不离顿断与顿超两种修法，采用象、狮、仙人三种坐姿中任何舒适的一种，视线如狮向上看，如象向下看，如兔直视前方，如箭直线侧视。若不清晰，双眼平等微微眯起观看是关键。《灯明论》云："狮子、象、兔和直箭四种观看方式，瑜伽士在白天使用。"
初夜"收摄感官入处"，指在脐部四瓣红莲上观想明亮炽热的红色短阿字，从中燃起火焰，通过中脉向上行至头顶"杭"字，明点滴落滋养火焰，充满脐轮并燃烧，焚尽二障，安住于遍满喜乐的乐空状态中。
半夜"将所知纳入瓶中"，指在心内和梵穴各观想一个白色阿字，中脉内两者之间如串联的细小白色阿字链，观想一个融入心间，两个融入等。想象脉内如星光日影般的光芒，然后入睡，称为"隐藏睡眠于光明境界中"。


 །ཐོ་རངས་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་གཏང་བ་ནི། ལང་དུས་ཧ་ཞེས་བརྗོད། དབུགས་རིང་བ་གསུམ་བུས། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཨ་ལས་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་སྤྱི་གཙུག་གཞུ་གང་གི་ནམ་མཁར་མཆེད་དེ་ལིང་ལིང་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མི་ཡེངས་པར་བྱ། སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་། གུང་ལ་གླང་པོ། ཐོ་རངས་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ། བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། བརྟུལ་
ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། རིག་པ་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་ནི། དབྱིངས་ཐིག་ལེ་རིག་པ་རྣམས་འཆར་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་ལ་བརྟན་ཆ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དབྱིངས་རིག་གི་རྒྱན་རྫོགས་ནས་སྐུ་གཅིག་ཤར་བ་ཚུན་ཉམས་གོང་འཕེལ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་རིགས་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། འཕེལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡང་དག་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པ་ལས། འཆར་སྒོ་ཁོ་ན་ལའང་ངེས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཚུལ་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ།། །།བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་
མན་ངག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ལས་མི་འགུལ། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། ཡིད་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྟོག་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས། འཁྲུལ་རྟོག་རང་ག་མ་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་ཀྱང་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བ། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཟིན། མར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཀྱང་འཁོར་གྱི་དོགས་པ། མི་འཁོར་གྱི་རེ་བ་གཉིས་མེད་དེ་ཡིད་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་
རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་འདའ་ཁའི་དུས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་གིས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ཏེ། འོད་ལྔའི་སྣམ་བུའི་སྣེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ལ་དེ་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྣང་བར་ཤེས་ནས་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ལ་རྡོར་སེམས་ཁོང་སེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ།

藏文直译成简体中文
黎明时觉性自明的方法：起床时念诵"哈"字，吸入三次长气，以狮子坐姿观想心间阿字，从中放出一个相似的阿字，升至头顶上方一臂距离的虚空中，明亮悬浮，专注于此而不散乱。初夜采用仙人坐姿，半夜采用象坐姿，黎明采用法身坐姿来修习。
第三，行为修习方法：初学者的行为是十种法行，中间阶段是瑜伽行为，辨别轮回涅槃，持气律行等各种增进方法精勤修习。
第四，果位修习方法：安住于觉性任何显现之上，从而获得稳固。《金刚萨埵心镜》中说："应知一切果位法不退转于三身。"
第四，四种光明境界如何显现的方式：空域、明点、觉性开始显现，对内外觉性获得少许稳定性，这是法性现证；空域觉性之庄严圆满后一身显现，这是修证增上；佛身和净土等各种显现广大增长，这是觉性达到标准；增长显现和迷乱显现全部穷尽，这是法性大穷尽，也称为真实义佛大涅槃。
这种成就的标准可以通过梦境来把握，通过三门显现的征相等来确定，但不仅限于显现之门，其方式与其他相似。
第四，辅助要诀分四：首先，安住于三不动，即身不动于三身坐姿，眼不动于三种注视方式，意不离于空域觉性交融。以三种安住把握标准：外显现安住使缘起显为助伴，内幻身安住远离迷乱行为，秘密气心安住使分别念不可能生起。以三种获得立定：获得对外显现的自主，使缘起解脱为净土；获得对内幻身的自主，使幻身解脱为光明；获得对秘密气心的自主，使迷乱念自然不可能生起。教示四种确信的解脱标准：向上讲述佛陀功德时，既无希望获得，也无担心未得，因为自己已证得佛地；向下讲述轮回痛苦时，既无担心会轮回，也无希望不轮回，因为心已从迷乱念中解脱。《空明经》中说："四种辅助要诀，对前述修法必不可少。"
如此，根器和精进极高者，圆满四种光明境界的体验，在此生中成就无余果位。即使不然，在临终时通过上师加持和自己修习教法，了知迷乱为自现，见到五色光带尖端的金刚萨埵不混杂的装饰形相，认识到这是大任运显现，在基道光明母子融合中，称为"金刚萨埵直贯之道"。


 །དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཚིག་ནི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བྱེད་འདའ་ཁའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལས་བླང་ངོ་།། ༈ །།རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་མན་ངག་ལའང་། དང་པོ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུ་ནི། འཆི་ལྟས་ཉེ་རིང་གང་བྱུང་དུས་འཆི་བསླུ་ལ་འབད། མི་བཟློག་པའི་ཚེ། རབ་གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ། འབྲིང་རྒྱུས་མེད་པའི་ས། ཐ་མ་དབེན་པའི་སར་བསྡད་ལ།
དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ། ཆོས་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་འདོད་ཡོན་བསྔོ་བར་བྱ། དེ་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་ལྟས་ས་ཁམས་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་བག་བཞི་ལྷུང་། ལྡང་མི་ནུས། ཆུ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་སྐེམ། མེ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྡུད། བྱད་ཀྱི་བཀྲག་ཤོར། རླུང་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་རྒོད། ཤེས་པ་མི་གསལ། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། ཁམས་འཆུགས་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ནག་ལམ་རིམ་པར་འཆར། འདི་དུས་ཙབ་ཙུབ་ཀྱི་བློ་སྣ་མི་མང་བར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་མཉམ་གཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ། འདུག་ཚུགས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་མི་བཅོས་ཏེ། ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་པ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས། རྣ་བར་སྨྱུག་མའམ་ཤོག་གུའི་སྦུབས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འཆར་གྱི། དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདེ་བར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པས་གཞིའི་
འོད་གསལ་ཉེར་ཐོབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དེ་ངོས་ཟིན་ན། གཞིའི་འོད་གསལ་དང་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པའམ། མ་དང་བུ་འཕྲད་པ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་ངང་དུ་ཡུན་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་རེ་ལ་གནས་ནས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ་ལོ། །ཡང་རང་གི་མིག་གཉིས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྐས་བཙུགས་པ་འདྲ་བ་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་མདངས་སུ་ཤེས་ནའང་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེར་མ་གྲོལ་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་འཆར་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་གྲགས། དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས། རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་སྙིང་ཁ་གཉིས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་གིས་འབྲེལ་བ་རྣམས་སྣང་ནས་དོན་གྲུབ་བར་རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་རེར་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ། དཀར་སེར་དམར་མཐིང་སྣམ་བུ་བརྩེགས་པ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་བཅས་འཆར། ལྗང་གུ་ནི་བྱ་གྲུབ་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་དུས་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་ངོ་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས། དེ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་
པ་ལྟ་བུ་ལ། འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཡར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ། མར་འོད་ཟླུམ་ན་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་རལ་བའི་ཚེ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་ཏེ། སླར་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པས་སེང་གེས་གངས་ལྟར་ཀ་དག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་མཐའ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་བོ།

藏文直译成简体中文
关于此义的阐明词语应从此教法之最高灌顶、此生解脱的临终甚深要诀中获取。第二根本科判，中等根器者中阴解脱要诀也包含：首先，临终中阴解脱教授如国王谕旨：
当远近死兆出现时，应努力延缓死亡。若不可避，最好去雪山顶峰，中等则去陌生之地，最低也要去寂静处，供养三宝，向护法献食子，将五欲回向给诸鬼魅。随后迅速出现死亡征兆：地大融入，身体四肢下垂，不能站立；水大融入，口鼻干涸；火大融入，身体热量收敛，面容失去光泽；风大融入，外呼吸粗重，意识不清；风融入识后，外呼吸停止，元素紊乱，导致白光、红光、黑光三种境界（显、增、得）依次显现。此时不应有各种杂乱心念，而应安住于顿断与顿超的禅定中不动。无论采取何种姿势，都不要改变。
启发禅修的人应蹲坐，通过芦管或纸筒对着耳朵说："善男子，对任何都不要执著！法性中阴将显现身与智慧的净土，请认出那是你自己的显现！祝你一路顺风！"如此说三遍，加以中等根器的金刚心要指认，基础光明近得大手印将如秋日无云天空般显现，若能认出，基础光明与道光明如江水汇入海洋，或如母子相逢般确信，于此状态中停留不定时间，直接透脱成为大彻通，无中阴而解脱。
又说，若能认出从自己双眼射出如梯子般的白红光芒是自己的觉性光泽，也能解脱。若未解脱，则大任运自光显现：忿怒尊坛城显现，法性自音响起，然后融入光明双运，即五部佛群的心间与自己心间以光线相连，从金刚手开始依次每个禅修日显现。然后显现四智合一的境界，白黄红蓝色带层叠，各带有相应颜色的明点。绿色因行事业力未圆满而不显。
若通过三时要点教授认出并获得稳定，称为"智慧融入宝贵任运"，刹那间出现如晴空般的宝贵任运显现，五色光环遍布，上方是法身普贤王如来父母，正面是受用身五部佛，下方光圆中显现六道迷乱显现。当任运开启八门时，通过如金铲般的教授，从清净智慧之门解脱，经八种融入方式的最后，清净智慧之门融入本性本初清净中，如狮子踏雪般抵达本初清净的本位。此时应给予金刚心要究竟灌顶法性中阴的指认。
;


 །དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན་སྲིད་པ་བར་དོ་འཆར་ཏེ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག །འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི། ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སོགས་རྟགས་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་བར་ཤེས་ནས་ལུས་ཚོལ་ཏེ། དེ་དུས་ཆགས་པ་སྐྱེ་ཡུལ་དང་རང་གཉིས་ཀ །རབ་བླ་མ་དང་འབྲིང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་མོས་ལ་བཟློག །ཐ་མས་སྐྱབས་འགྲོས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ། ལྷ་ལ་ལྷ་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བརྩེགས། ལྷ་མིན་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་ཆར་བབ་དཀྱིལ། བྱོལ་སོང་སྤྱིལ་པོ་ཕུག་བན་བུན། ཡི་དྭགས་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུགས་
སྡོང་དུམ། དམྱལ་བ་མུན་ཁང་ས་དོང་ལྕགས་ཁང་ངོ་། །མི་ལུས་ཙམ་པོ་མུན་ནག་སྨུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ནི་ཁྲི་གདན་རྒྱལ་པོ། རྡོར་དྲིལ་ཆོས་པར་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་ངན་པ་དགག་ལ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་བཅས་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་རང་གཞུང་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རང་ག་བའི་སྲིད་པ་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་བོ།། ༈ །།རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ལའང་། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་རྫོགས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པས་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་འགྲིམ་ནས་བར་དོའི་ལས་ཟད་དེ། རྨི་ལམ་སད་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཤིག་ཏུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་སྦྱང་བགྲོད་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གལ་ཏེ་སྙིགས་མ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་གདིང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་དེ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །
བརྫུས་སུ་སྐྱེས་ནས་མངལ་གྱི་རྒྱ་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་དབུགས་ཕྱུང་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། །ལྔ་བརྒྱ་དག་ནས་ངེས་པའི་སར་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།དེ་དག་ལ་སྤྱིར་རྩིས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལོ་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་བརྟགས་པའི་སློབ་བུ་སྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་མི་སྟོན་པ་བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ། གསང་ཐུབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ངེས་མ་གཏོགས་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་མི་སྒྲོག་པ་ཡི་དམ་གྱི་གཏད་རྒྱ། སྣོད་བཅུད་དུས་གནད་འཆུགས་ན་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་དྲོད་ཉུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་འཁྲུགས་པས་མི་རུང་བ་དུ་མ་སྟེར་བ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ། གོང་གི་གདམས་ངག་གསུམ་པོ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ན་ཆོས་སྐྱོང་གཉེར་གཏད་དང་འགལ་བས་འཁྲུགས་ཤིང་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་ཆོས་སྐྱོང་གཉེར་གཏད་ཀྱི་རྒྱ་བཞིའི་ཐེམ་ནས་དྲངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་དུས་བཟང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐངས་ཏེ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ན། རབ་སྐད་ཅིག་གསུམ་མམ། བདུན་ཕྲག་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། །།
སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། གོང་བགྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ། རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ནས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས། གདུལ་བྱའི་ཆུ་སྣོད་མ་འགགས་བར་དུ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཟླ་སྣང་འགག་པ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

藏文直译成简体中文
若于彼未解脱，则中阴身显现：六种不定征兆、四种恐怖声音、三种可怕深渊等征象使人知道已死亡，于是寻找身体。此时对生起贪欲之处和自己两者，上等者观想上师，中等者观想本尊父母而回转，下等者以皈依回转。
投生六道之征兆为：天道现天宫和珍宝楼阁；非天道现旋转火轮和雨水盘旋；畜生道现小屋和朦胧洞穴；饿鬼道现深谷洞穴和枯木；地狱道现黑暗房、地坑和铁室。一般人身为黑暗紫雾，身处众人中间；珍贵人身则为宝座国王，金刚铃杵法器为转生成修行者之前兆，故应阻止恶劣投生，以生起次第入于善处。此时应按自宗给予寻常众生的中阴身指认。
第三根本科判，下等根器者解脱于自性化身净土的教授：现在对现证义理熟悉圆满但精进力弱而未达标准者，漫游于如梦般的法性中阴与中有中阴，中阴业力耗尽，如梦醒般依法性真谛加持，转生于某一化身净土，经五百年圆满净化修行。
如《阿底大庄严经》所言："即使浊世寿命短、疾病多，此精要义未成为确信，普光十一化身土，化生而生免胎膜。"又云："此为得救一生者，五百年后解脱至定地。"
总之关于这些重要的誓约封印：除经三年或七年考验的合格弟子外不传授，这是上师的誓约；除能确实保密外不泄露丝毫，这是本尊的委托誓约；若违背器世间时机，一般会触怒智慧空行，特别是寻找禅定暖相的空行会给予诸多不宜，这是空行的誓言誓约；若不遵循上述三种教授，会违背护法委托而引起愤怒和反感，这是护法委托的誓约。通过四重印封引出的此法，应在吉祥时以荟供轮修复，在寂静山林中修习，最上者三刹那或三周，中等者三个月，下等者六个月后将见真谛。
第三总义，宣说果位菩提殊胜坛城中二利圆满：如是修习获得稳固后，从上进修功德方面依次经过十地和五道，与四种持明位相应，最终果位为基础法性和任运智慧以转依方式圆满三身和五智或如所是如所有智，具备这些，在所化众生水器未断绝前，能调者月光不息，随何处而调伏的事业不断任运而生。


། །།གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་བསགས་པ་རབ་ཀྱི་ཆོས། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པ། །འདི་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྨང་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་། །རྩ་བར་བཀོད་ནས་རྣམ་གསལ་བགྱིས་འདིས་ཀྱང་། །བདག་གཞན་འབྲེལ་བཅས་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་
ཐོག་གྲོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྲིད་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ཙམ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་ལས་གཅེས་གནད་ཟབ་བཏུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག །པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

藏文直译成简体中文
具四解脱积累殊胜法，
诸佛心髓明点究竟义，
仅以向此意乐作意心，
轮回迷乱之轮从根毁。
故以唯信传承之言教，
置为根本明晰所作此，
自他有缘迷现基地解，
普贤密意大力圆满矣。
此文为利益仅传持续修行，从上师传承教言中精选深要之形式，由持明者莲花舞自在秋札度化众生撰于宗秀德西都修行室，祈愿善妙增长。
空明金刚心要大圆满引导次第略集《彩光迁识》。莲花舞自在秋札。
;



ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག །པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

藏文直译成简体中文
空明金刚心要大圆满引导次第略集《彩光迁识》。莲花舞自在秋札。


